Venerarea morților în Egiptul antic

Deși unii istorici susțin că societatea egipteană antică era un „cult al morții” din cauza mormintelor sale elaborate și a ritualurilor de mumificare, a fost invers. Filosofia că „această lume nu este decât o vale de lacrimi” și că a muri și a fi cu Dumnezeu este o existență mai bună decât una pământească era relativ necunoscută printre vechii egipteni. Aceasta nu înseamnă că ei nu erau familiarizați cu asprimea vieții; mai degrabă, etosul lor includea un sentiment de continuitate între această viață și următoarea. Poporul egiptean iubea atât de mult cultura, obiceiurile și religia din viața de zi cu zi, încât dorea să le continue și în următoarea – deși unii ar putea spera la o stație mai bună în Vestul Frumos (viața de apoi egipteană).

Mormintele erau adăposturi în Viața de Apoi și astfel au fost construite și decorate cu grijă, așa cum erau casele pentru cei vii. Mumificarea era o modalitate de a păstra cadavrul, astfel încât ka (sufletul) defunctului să se poată întoarce pentru a primi ofrande din lucrurile de care s-a bucurat în timp ce era în viață. Dacă mumificarea nu era accesibilă, în acest scop a fost sculptată o „statuie ka” cu asemănarea defunctului. Morții binecuvântați au fost numiți în mod colectiv akhu, sau „cei strălucitori” (singular: akh). Ei au fost descriși ca „strălucind ca aurul în pântecele lui Nut” (Gr. Nuit) și au fost într-adevăr reprezentați ca stele de aur pe acoperișurile multor morminte și temple.

Procesul prin care un ka a devenit un akh nu a fost automat după moarte; a implicat o călătorie de 70 de zile prin duat, sau Lumea Cealaltă, care a condus la judecată în fața lui Wesir (Gr. Osiris), Domnul morților, unde inima ka ar fi cântărită pe o cântar împotriva Penei lui Ma’at (reprezentând Adevărul). ). Cu toate acestea, dacă ka nu a fost pregătit corespunzător, această călătorie ar putea fi plină de capcane periculoase și demoni ciudați; prin urmare, unele dintre cele mai timpurii texte religioase descoperite, cum ar fi Papirusul lui Ani (cunoscut în mod obișnuit ca Cartea morților) și Textele piramidei au fost de fapt scrise ca ghiduri pentru a ajuta decedatul să navigheze cu succes în duat.

Dacă inima era în echilibru cu Pena lui Ma’at, ka a dat o judecată și i s-a acordat acces la Frumosul Vest ca un akh care era ma’a heru (“adevărat al vocii”) pentru a locui printre zei și alți akhu. . Numai în acest moment ka a fost considerat demn de a fi venerat de cei vii prin rituri și ofrande. Cei care s-au pierdut în duat sau au încercat în mod deliberat să evite judecata au devenit nefericitul (și uneori periculos) mutu, Morții Neliniștiți. Pentru cei puțini ale căror inimi cu adevărat rele au depășit Pena, zeița Ammit a așteptat răbdătoare în spatele scaunului de judecată al lui Wesir să-i consume. Ea era o creatură compusă care semăna cu trei dintre cele mai mortale animale din Egipt: crocodilul, hipopotamul și leul. A fi hrănit lui Ammit trebuia să fie trimis în Vidul Etern, să fie „desfăcut” ca un ka.

Pe lângă faptul că era mâncat de Ammit, cea mai rea soartă pe care o putea suferi un ka după moartea fizică era să fie uitată. Din acest motiv, venerarea strămoșilor în Egiptul antic a fost un rit important de amintire pentru a menține ka „în viață” în această viață, precum și în următoarea. Regalii, nobilii și cei bogați au încheiat contracte cu preoții lor locali pentru a face rugăciuni și a oferi jertfe la mormintele lor. În schimb, preoților li se permitea să păstreze o parte din ofrande ca plată pentru serviciile prestate. Unele inscripții funerare chiar invitau pe trecători să rostească cu voce tare numele celor decedați din interior (ceea ce a ajutat și la perpetuarea memoriei lor) și să ofere apă, rugăciuni sau alte lucruri dacă doreau. În casele private ale celor mai puțin bogați, nișele au fost sculptate în pereți cu scopul de a adăposti imagini cu akhu familial și pentru a servi drept altare de venerație.

Multe dintre aceste credințe religioase și practici de venerare a strămoșilor se desfășoară și astăzi în religia Ortodoxiei Kemetice.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 1

0Shares

Interpretarea numelor altarelor

Nomenclatura altarului s-a schimbat considerabil din perioada Meiji. Până atunci, marea majoritate a sanctuarelor erau mici și nu aveau preot permanent. Cu foarte puține excepții, ei erau doar o parte a unui complex templu-altare controlat de clerul budist. De obicei, au consacrat un kami tutelar local, așa că erau numiți cu numele kami urmat de termeni precum gongen; ubusuna (産土), prescurtare pentru „ubusuna no kami”, sau zeitatea gardiană a locului natal; sau marele kami (明神, myōjin). Termenul jinja (神社), acum cel mai comun, era rar. Exemple de acest tip de utilizare pre-Meiji sunt Tokusō Daigongen și Kanda Myōjin.

Astăzi, termenul „Shinto shrine” în engleză este folosit în opoziție cu „templul budist” pentru a oglindi în engleză distincția făcută în japoneză între structurile religioase șintoiste și budiste. Cu toate acestea, acest singur cuvânt englezesc traduce mai multe cuvinte japoneze neechivalente, inclusiv jinja (神社) ca în Yasukuni Jinja; yashiro (社) ca în Tsubaki Ōkami Yashiro; miya (宮) ca în Watarai no Miya; -gū (宮) ca în Iwashimizu Hachiman-gū; jingū (神宮) ca în Meiji Jingū; taisha (大社) ca în Izumo Taisha; mori (杜); și hokora/hokura (神庫).

Numele altarurilor sunt descriptive și o problemă dificilă în a le trata este să înțelegem exact ce înseamnă ele. Deși există o mulțime de variații în compoziția lor, de obicei este posibil să se identifice în ele două părți. Primul este numele propriu-zis al altarului sau meishō (名称), al doilea este așa-numitul shōgō (称号), sau „titlu”.

Cel mai comun meishō este locația în care se află altarul, ca de exemplu în cazul lui Ise Jingū, cel mai sacru dintre sanctuare, care este situat în orașul Ise, prefectura Mie.

Foarte des, meishō va fi numele kami-ului consacrat. Un altar Inari, de exemplu, este un altar dedicat lui kami Inari. În mod analog, un altar Kumano este un altar care consacră cei trei munți Kumano. Un altar Hachiman consacră kami Hachiman. Altarul Meiji din Tokyo îl consacră pe Împăratul Meiji. Numele poate avea și alte origini, adesea necunoscute sau neclare.

A doua parte a numelui definește statutul altarului.

Jinja (神社) este cel mai general nume pentru altar.[60] Orice loc care deține un honden (本殿) este un jinja. Aceste două caractere erau citite fie „kamu-tsu-yashiro”, fie „mori”, ambele însemnând „kami grove”.Ambele lecturi pot fi găsite, de exemplu, în Man’yōshū.
Yashiro (社) este un termen generic pentru altarul shinto precum jinja.
Un mori (杜) este un loc în care este prezent un kami.[2] Prin urmare, poate fi un altar și, de fapt, personajele 神社, 社 și 杜 pot fi citite toate „mori” („grove”). Această lectură reflectă faptul că primele sanctuare erau pur și simplu crânguri sacre sau păduri în care erau prezenți kami.
Sufixul -sha sau -ja (社), ca în Shinmei-sha sau Tenjin-ja, indică un altar minor care a primit prin procesul kanjō un kami dintr-unul mai important.
Hokora/hokura (神庫) este un altar extrem de mic de genul pe care îl găsești, de exemplu, de-a lungul drumurilor de țară.
Jingū (神宮) este un altar cu un statut deosebit de înalt care are o relație profundă cu gospodăria imperială sau consacră un împărat, ca de exemplu în cazul lui Ise Jingū și Meiji Jingū. Numele Jingū singur, însă, se poate referi doar la Ise Jingū, al cărui nume oficial este doar „Jingū”.
Miya (宮) indică un altar care consacră un kami special sau un membru al gospodăriei imperiale precum Împărăteasa, dar există multe exemple în care este folosit pur și simplu ca o tradiție. În perioada reglementării statului, multe nume -miya au fost schimbate în jinja.
-gū (宮) indică un altar care consacră un prinț imperial, dar există multe exemple în care este folosit pur și simplu ca o tradiție.
Un taisha (大社) (personajele sunt citite și ōyashiro) este literalmente un „mare altar” care a fost clasificat ca atare în vechiul sistem de clasare a altarului, shakaku (社格), abolit în 1946. Multe sanctuare care poartă acel shōgō l-au adoptat abia după război.
În timpul Evului Mediu japonez, sanctuarele au început să fie numite cu numele gongen, un termen de origine budistă. De exemplu, în Japonia de Est există încă multe sanctuare Hakusan unde altarul în sine este numit gongen. Deoarece reprezintă aplicarea terminologiei budiste la Shinto kami, utilizarea sa a fost legal abolită de guvernul Meiji cu Ordinul de separare a budismului și Shinto (神仏判然令, Shin-butsu Hanzenrei), iar sanctuarele au început să fie numite jinja.

Aceste nume nu sunt echivalente din punct de vedere al prestigiului: un taisha este mai prestigios decât un -gū, care la rândul său este mai important decât un jinja.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 1

0Shares

Dietățile celtice

Zeitățile celtice sunt cunoscute dintr-o varietate de surse, cum ar fi mitologia celtică scrisă, lăcașuri antice de cult, statui, gravuri, obiecte religioase, precum și nume de locuri și persoane.

Zeitățile celtice pot aparține la două categorii: zeități generale și zeități locale. „Zeitățile generale” erau cunoscute de celți în regiuni mari și sunt zeii și zeițele chemați pentru protecție, vindecare, noroc și onoare. „Zeitățile locale” care întruchipau cultul naturii celtice erau spiritele unei anumite trăsături a peisajului, cum ar fi munții, copacii sau râurile și, prin urmare, erau în general cunoscute doar de localnicii din zonele înconjurătoare.

După ce pământurile celtice s-au creștinat, au existat încercări ale scriitorilor creștini de a demoniza sau chiar de a demoniza majoritatea zeităților pre-creștine, în timp ce alții au devenit sfinți în biserică. Tuatha Dé Danann din mitologia irlandeză, care au fost interpretați în mod obișnuit ca divinități sau strămoși zeificați, au fost retrogradați în scrierile creștine la, în cel mai bun caz, „îngeri căzuți”, sau simpli muritori, sau chiar înfățișați ca demoni.

Masculin

Abarta facator de fapte
Abcán
Abhean
Aed
Aengus (Óengus)
Ailill
Aillen
Amergen Glúingel
Ai
Balor
Bith – tatăl lui Cessair
Bodb Dragă
Bres
Brian, Iuchar & Iucharba
Builg – un zeu al bradului Bholg
Cermait
Cian
Cichol
Conand
Corb
Creidhne
Crom Cruach
Dagda (Dáire)
Dian Cecht
Donn
Ecnee
Elatha
Goibniu
Labraid
Lén
Lir
Luchtaine – un zeu tâmplar
Lugh
Mac Cuill
Mac Cecht
Mac Gréine
Manannán mac Lir
Miach
Midir
Mug Ruith
Neit, zeul irlandez al războiului, soțul lui Nemain și/sau al lui Badb
Nuada (Nechtan, Elcmar)
Ogma zeul vorbirii și al limbajului, al elocvenței și al învățării
Seonaidh
Tethra
Tuirenn (Delbáeth)

Femeie

Achall – fiica lui Cairbre Nia Fer
Achtland – Regina care a trecut la Síde și a devenit nemuritoare pentru a se căsători cu o Tuatha Dé Danann, deoarece nu a fost niciodată mulțumită de oameni muritori
Aibell – spiritul gardian al Dál gCais
Aimend – fiica lui Óengus Bolg
Aífe – personaj din Ciclul Ulster, mama lui Connla
Áine – zeița verii, a bogăției și a suveranității
Airmed – zeița vindecării și a plantelor medicinale
Anu – zeița pământului și a fertilității
Banba, Ériu & Fódla – triumvirat tutelar al zeițelor, surorilor, eponim pentru Irlanda (în principal Ériu)
Bec – o zeiță asociată cu o fântână magică
Bébinn (Béfind) – zeiță asociată cu nașterea sau o zeiță interlopă atât în ​​mitologia irlandeză, cât și în cea galeză
Bé Chuille – o vrăjitoare bună
Bláthnat – un personaj din literatura irlandeză timpurie, fiica unui rege, soția războinicului Cú Roí și iubita rivalului său Cú Chulainn
Bodhmall – druidesă, sora tatălui lui Fionn mac Cumhaill, unul dintre îngrijitorii copilăriei lui Fionn
Boann – zeița râului Boyne
Brigid (Brigit) – zeița poeziei, a vindecării, a fierăriei și a primăverii. Ea mai are două surori cu același nume, formând o triadă de zeițe[7]
Caillech (Beira, Biróg) – o hag divină, o zeitate creatoare, o zeitate a vremii și o zeitate strămoș, cunoscută și ca „Regina iernii” în Scoția
Canola – inventatorul mitic al harpei, o zeiță irlandeză a muzicii, a inspirației și a viselor
Carman – un războinic și vrăjitoare din Atena
Cessair – un personaj din Lebor Gabála Érenn, liderul primilor locuitori ai Irlandei
Cethlenn – profetesă, soția lui Balor a fomorienilor
Clídna[8] – o regină a Banshees, uneori o zeiță a iubirii și frumuseții și patrona comitatului Cork
Clothru – fiica lui Eochu Feidlech, mama și mătușa lui Lugaid, bunica, mătușa și mama fiului lui Lugaid Crimthann Nia Náir
Danand (Danu) – fiica lui Delbáeth, mama lui Brian, Iuchar și Iucharba
Dechtere – sora lui Conchobar mac Nessa, mama lui Cú Chulainn
Deirdre – cea mai importantă eroină tragică din legenda irlandeză și probabil cea mai cunoscută figură a ei în timpurile moderne
Ernmas – o zeiță-mamă irlandeză, mama eponimelor Ériu, Banba și Fódla și zeițele războiului Badb, Macha și Mórrígan, printre altele
Étaín – eroina lui Tochmarc Étaíne
Ethniu (Ethliu) – fiica liderului fomorian Balor și mama lui Lugh
Fand – o femeie de altă lume, care a apărut odată sub forma unei păsări de mare, soția lui Manannán
Finnabair[9] – o fiică a regelui Ailill și a reginei Medb, de o frumusețe extraordinară care provoacă sute de morți în luptă
Finnguala – fiica lui Lir din Tuatha Dé Danann, blestemată de mama ei vitregă să fie o lebădă timp de 900 de ani până când este salvată de căsătoria lui Lairgren
Flidais – o zeiță a vitelor și a fertilității, soția Înaltului Rege Adamair
Fuamnach – prima soție a lui Midir și o vrăjitoare a lui Tuatha Dé Danann, copilul adoptiv al druidului vrăjitor Bresal Etarlám
Gráinne – fiica lui Cormac mac Airt, logodnica lui Fionn mac Cumhaill, ulterior logodnica războinicului lui Fionn, Diarmuid Ua Duibhne
Grian – o zeiță pre-creștină asociată cu County Limerick și Cnoc Greine (“Dealul soarelui”), situată la șapte mile de Knockainy; numele ei înseamnă pur și simplu „soare”
Lí Ban – femeie de altă lume, sora lui Fand, care a apărut și ca o pasăre de mare odată, fiica lui Áed Abrat
Macha – o zeiță a suveranității asociată cu provincia Ulster, în special cu locurile Navan Fort și Armagh, una dintre cele trei surori „cele trei Morrígna”. Ea este asociată cu pământul, fertilitatea, suveranitatea, războiul și caii.
Medb (Medb Lethderg, „Maeve”) – Regina din Connacht, voință puternică, ambițioasă, vicleană și promiscuă, o regină războinică arhetipală, despre care se crede că este o manifestare a zeiței suveranității
Mess Buachalla – mama Înaltului Rege Conaire Mór
Mongfind – o zeiță pe care irlandezii păgâni o venerau în Samhain, soția Înaltului Rege Eochaid Mugmedón și mama celor trei fii ai săi mai mari, sora lui Crimthann mac Fidaig
Morrígan, (“Marea regina”) Badb (“Crow”) și Nemain (“Frenezie de luptă”), cunoscute și sub numele de “Thee Morrígna”, sunt zeițe surori ale suveranității și războiului. Ei pot prezice și acorda moartea, soarta sau victoria în luptă. Uneori, Morrígan este numele tuturor celor trei combinate într-o singură zeiță. Se poate manifesta ca o cioară, trei corbi, o vacă, lup sau anghilă.
Mór Muman (Mugain) – o zeiță-mamă euhemerizată și zeița suveranității provinciei, în special ly a lui Eóganachta, o regină a lui Munster și fiica regelui Áed Bennán
Muirenn Muncháem – mama lui Fionn mac Cumhaill
Niamh – o femeie de altă lume care a luat-o pe Oisín pentru a trăi cu ea în domeniul ei Tír na nÓg, Țara Tineretului timp de 300 de ani
Plor na mBan – frumoasa fiică a lui Oisín și Niamh
Sadhbh – mama lui Oisín de Fionn mac Cumhail, care trăiește înainte și după uniunea ei cu Fionn blestemată ca o căprioară
Tailtiu – fiica regelui Spaniei și soția lui Eochaid mac Eirc, mama adoptivă a lui Lugh
Tlachtga – fiica arhi-druidului Mug Ruith, puternică druidă
Uirne – sora lui Muirenn

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 6

0Shares