Până în perioada Meiji (1868–1912), jingū-ji (神宮寺, templu altar ) erau locuri de cult compuse dintr-un templu budist și un altar Shintō , ambele dedicate unui kami local . [1] Aceste complexe s-au născut când un templu a fost ridicat lângă un altar pentru a-și ajuta kami -ul cu problemele sale karmice. La vremea respectivă, se credea că kami erau, de asemenea, supuși karmei și, prin urmare, aveau nevoie de o mântuire doar budismul pe care o putea oferi. Apărând pentru prima dată în perioada Nara (710–794), jingū-jiau rămas comune timp de peste un mileniu până când, cu puține excepții, au fost distruse în conformitate cu Actul de separare dintre Kami și Buddhas din 1868. Seiganto-ji este un templu Tendai care face parte din complexul altarului Shinto Kumano Sanzan și, ca atare, poate fi considerat unul. dintre cele câteva temple-altare încă existente. [2]
Tsurugaoka Hachiman-gū -ji într-un desen vechi. În prim plan structurile budiste ale templului altar (nu există), printre care o
pagodă , o
clopotniță și un
niōmon . Altarul (existent) este deasupra.
Cuprins
IstorieEditați | ×
FondatorEditați | ×
Seiganto-ji este unul dintre puținele
jingū-ji existente .
Când budismul a ajuns în Japonia, a întâmpinat o oarecare rezistență din partea instituțiilor și credințelor religioase preexistente. Unul dintre primele eforturi de a reconcilia religia japoneză preexistentă cu budismul chinez (în ceea ce mai târziu va fi numit shinbutsu shūgō , sau fuziunea dintre kami și buddhas ) a fost făcut în secolul al VIII-lea, în timpul perioadei Nara, odată cu întemeierea așa-numitului jungūji. sau temple-hrine , complexe religioase formate dintr-un altar și un templu. [nota 1] [3] [4]
Primul templu altar a fost, foarte probabil, Usa Hachiman-gū , unde un templu numit Miroku-ji a fost finalizat în 779, însă cel mai vechi caz documentat clar este cel al unui bărbat care în 749 în Kashima, prefectura Ibaraki a construit un templu lângă un altar. [5] În spatele includerii într-un altar a obiectelor religioase budiste se afla ideea că kami erau ființe pierdute care aveau nevoie de eliberare prin puterea budismului. [4] Atunci se credea că Kami sunt supuși karmei și reîncarnării ca ființele umane, iar povestirile budiste timpurii spun că sarcina de a ajuta kami suferinzi a fost asumată de călugării rătăcitori. [6]În timpul rătăcirilor sale, niște kami locali îi apăreau în vis unui călugăr, povestindu-i despre problemele sale. [6] Pentru a îmbunătăți karma kami prin rituri și citirea sutrelor, călugărul ar construi un templu lângă altarul existent al kami . [6] Construirea templelor la altare a produs complexe altar-templu, care au accelerat procesul de amalgamare a celor două religii. [3] Ca urmare a creării templelor-altare, multe sanctuare care până atunci fuseseră doar un loc în aer liber, în conformitate cu tradiția, au devenit grupări de clădiri în stil budist. [7] În acest mod, budismul a preluat multe locuri care până atunci fuseseră dedicate localuluiconvingerile kami .
Kūkai însuși a lăsat scrieri care arată clar că nu a văzut nicio problemă într-o instituție mixtă precum jingū-ji . Acolo, clerul budist recita în mod obișnuit sutre în numele unui kami , pentru a-l ghida către satori . Instituția a avut aprobarea guvernului și a fost menită pe de o parte să fie un instrument de răspândire a budismului în provincii, pe de altă parte ca o modalitate de a instala acolo reprezentanți religioși ai guvernului. [5] În perioada Heian, un număr mare de temple au fost construite lângă altare, dar termenul jingū-jiînsuși tindea să dispară, sugerând că templele preiau controlul asupra altarelor. Cât de răspândit a fost budismul se poate deduce din faptul că până și Altarul Ise , un loc considerat și astăzi cel mai sfânt dintre sanctuare șintoiste, în 1868 includea aproape 300 de temple budiste și practica budismul. [8] Asta în ciuda regulilor stricte care interziceau budismul în interiorul sanctuarului însuși. [nota 2]
Deoarece niciunul dintre puținele jingū-ji existente nu este intactă, compoziția lor este cunoscută doar prin desene și picturi vechi. Știm că partea templului din complexul altar-templu consta din mai multe clădiri, printre care o sală principală ( honji- dō (本地堂) ), [nota 3] o pagodă , o poartă budistă ( mon ) și un betsu-in. (別院, reședința călugărilor) . [9] Preotul principal a fost numit în mod grăitor shasō (社僧) sau „călugăr budist de altar”, și a fost atât preot altar, cât și călugăr budist.
Două exemple, care sunt totuși doar reconstrucții recente, sunt Kamo Jingū-ji (鴨神宮寺) în Kyoto și Kasuga Taisha Jingu-ji (春日大社神宮寺) în Nara . [9]
Templu-altareEditați | ×
Articolul principal:
La sfârșitul secolului al VIII-lea, în ceea ce este considerat a doua etapă a amalgamării, kami Hachiman a fost declarat divinitate tutelară a Dharmei și puțin mai târziu un bodhisattva . [3] Altare pentru el au început să fie construite la temple (dând naștere așa-numitelor sanctuare-templu ), marcând un pas important înainte în procesul de amalgamare a kami și budism . [3] Când a fost construit marele Buddha de la Tōdai-ji din Nara , în interiorul templului a fost ridicat și un altar pentru Hachiman, conform legendei, din cauza unei dorințe exprimate de cătreKami însuși. [6] Hachiman a considerat altarul răsplata sa cuvenită pentru că a ajutat templul să găsească minele de aur și cupru din care provenea metalul pentru statuia cea mare. [6] După aceasta, templele din întreaga țară au adoptat kami tutelar (chinju (鎮守/鎮主) , consacrându-le în sanctuare special construite numite chinjusha (lit. „altarul tutelar”). [3]
MiyaderaEditați | ×
O variantă a jingū-ji a fost miyadera (宮寺, literal „templu altar”) . Miyadera erau temple fondate și ocupate de călugări budiști, care aveau totuși ca principal obiect de cult ( honzonul ) un kami . [5] Spre deosebire de un jingū-ji , un miyadera nu avea niciun clan preot care să efectueze ritualuri kami într-un altar separat. De asemenea, spre deosebire de cei ai unui jingū-ji , călugării de la o miyadera se puteau căsători și transmite poziția copiilor lor. Au existat și călugări budiști cu o funcție subordonată cărora li s-a refuzat dreptul de a se căsători.[5] Un exemplu notabil de miyadera a fost Iwashimizu Hachiman-gū-ji , acum doar un altar Shinto . Honzonul săua fost kami Hachiman , sufletul împăratului Ōjin .
Prima miyadera a fost fondată de un călugăr din Daian-ji numit Gyōkyō, care l-a invitat pe Hachiman din SUA la Iwashimizu Hachiman-gū . [1] Alte miyadera , cum ar fi Gionsha , Kankei-ji și Kitano Tenman-gū , au fost fondate la scurt timp după aceea. Miya-dera au fost deosebit de numeroase printre sanctuarele dedicate sectelor religioase montane, cum ar fi complexul Kumano Sanzan și rețeaua altarului Hakusan.
Douăzeci și doi de sisteme de altarEditați | ×
Articolul principal:
Instituția numită necorespunzător, numită în mod tradițional „Sistemul celor douăzeci și doi de altare” era de fapt o rețea de temple-altare aflate sub control budist. [5] Jingū -ji au fost, pe lângă instituțiile religioase, vehicule ale puterii unor case precum Fujiwara , care doreau să controleze chestiunile religioase; Sistemul celor Douăzeci și doi de Altare a fost menit să le organizeze și să faciliteze acel control. [5]
Sanctuare-temple importante ale rețeleiEditați | ×
Cele două foste componente ale templului altar sunt acum instituții separate. Legătura cu fosta parte a templului urmează aceea către fosta parte a altarului.
- Altarul Hie – Enryaku-ji
- Altarul Kasuga – Kōfuku-ji
- Iwashimizu Hachiman-gū – Gokoku-ji
- Sumiyoshi Taisha – Shiragidera
- Altarul Gion – Kankei-ji
- Kitano Tenman-gū – Kannon-ji
- Usa Hachiman-gū – Miroku-ji
Shinbutsu bunriEditați | ×
O pagodă budistă (un
Yakushi –
dō (薬師堂) la
Tsurugaoka Hachimangū-ji în Kamakura înainte de
shinbutsu bunri Articolul principal:
În 1868, guvernul a ordonat separarea completă a budismului de Shinto . Măsura avea mai multe scopuri, principalul fiind slăbirea budismului, care colaborase cu shogunatul Tokugawa. Deși Legea guvernamentală de separare a Kami și Buddhas nu a ordonat în mod explicit închiderea templelor, distrugerea proprietăților budiste și îndepărtarea preoților și călugărițelor budiste, a fost adesea interpretată ca implicând acest lucru. Ca o consecință, mișcarea haibutsu kishaku (literalmente, „Dă-te cu Buddha, distruge Shakyamuni”), născută spontan ca o reacție împotriva colaborării budismului cu șhogunii Tokugawa, s-a răspândit curând în întreaga țară cu consecințe enorme. Se estimează că 30.000 de structuri budiste au fost demolate între 1868 și 1874.O parte substanțială a populației care se simțea exploatată financiar de sistemul danka (檀家制度, danka seido ) a participat la mișcare.
Politica shinbutsu bunri a fost, de asemenea, cauza directă a daunelor grave aduse proprietăților culturale importante. Deoarece amestecarea celor două religii era acum interzisă, atât sanctuarele, cât și templele complexelor altar-temple au trebuit să cedeze părțile proprietăților lor care acum erau ilegale, dăunând astfel integrității moștenirii lor culturale și scăzând propria lor valoare istorică și economică. [11] Shasō au fost forțați să devină laici. De exemplu, altarul numit astăzi Tsurugaoka Hachiman-gū din Kamakura a fost până în 1868 un jingu-ji numit Tsurugaoka Hachimangū-ji. A fost forțat să demoleze întregul său shichidō garan budist și să-l vândă ca lemn. [11]Gigantul său Niō , cei doi gardieni de lemn care se găsesc de obicei pe marginile intrării într-un templu, fiind obiecte de cult budist și prin urmare ilegale acolo unde se aflau, au fost vândute lui Jufuku-ji , unde se află și acum. [12]
NoteEditați | ×
Rețineți că atât aceste grupări, cât și templul pe care îl conțin sunt numite în engleză „hrine-temple”. Despre acest subiect, vezi articolul Shinbutsu kakuri .
- Termenul se referă la teoria honji suijaku , care afirmă că unii kami sunt de fapt doar manifestări locale ( suijaku , literal „urme”) ale zeilor budiști îndepărtați ( honji , literal „pământ original”). Honji-dō poate fi, prin urmare, tradus ca „sala zeului budist, care este terenul original al kami -ului altarului (manifestarea locală)
ReferințeEditați | ×
Satō, Masato: „Jingūji” . Encyclopedia of Shinto , Universitatea Kokugakuin , preluat la 28 februarie 2007 „Jungūji” . Enciclopedia Shinto . Consultat la 29 septembrie 2010 . Mark Teeuwen în Breen și Teeuwen (2000:95-96) Satō, Makoto: „Shinto și budism” . Enciclopedia Shinto , Universitatea Kokugakuin , preluat la 20-7-2011 Cambridge History of Japan Vol. 2 . Cambridge University Press. 1993. p. 524–530. ISBN978-0-521-22352-2. Scheid, Bernhard (16.04.2008). „Honji suijaku: Die Angleichung von Buddhas und Kami” (în germană). Universitatea din Viena . Consultat 2008-11-04 . Breen, Teeuwen (2010). O nouă istorie a Shinto . Wiley-Blackwell. p. 39. ISBN978-1-4051-5516-8. Bocking, Brian (1997). Un dicționar popular de Shinto – „Ise Jingū”. Routledge. ISBN978-0-7007-1051-5. Părinte, Mary Neighbour. „Jinguuji” . Sistemul utilizatorilor net de arhitectură și artă japoneză . Consultat la 24 iulie 2011 . Breen, John ; Teeuwen, Mark (iulie 2000). Shinto în istorie: Căile Kami . Honolulu: University of Hawaii Press. p. 230. ISBN978-0-8248-2363-4. OCLC 43487317 . * Kamakura Shōkō Kaigijo (2008). Kamakura Kankō Bunka Kentei Kōshiki Tekisutobukku (în japoneză). Kamakura: Kamakura Shunshūsha. ISBN978-4-7740-0386-3. (în japoneză)
- Iso Mutsu. Kamakura: Fapte și legendă , p. 172. Editura Tuttle (1995/06) ISBN 0-8048-1968-8
Wikimedia Commons are medii legate de
Jingūji . Ultima modificare cu 1 an în urmă de Marcocapelle
Articole similare
- Shinbutsu-shūgōSincretismul japonez al șintoismului și al budismului
- Honji suijakuTeoria budistă japoneză care încorporează kami în panteonul budist
- Shinbutsu kakuriPractica de a păstra kami seperste de budism
Views: 1