Zi: 19 iunie 2022

Calvinismul (numit și tradiția reformată, protestantismul reformat sau creștinismul reformat) este o ramură majoră a protestantismului care urmează tradiția teologică și formele de practică creștină stabilite de Ioan Calvin și alți teologi din epoca Reformei. Ea subliniază suveranitatea lui Dumnezeu și autoritatea Bibliei.

Calviniștii s-au desprins de Biserica Romano-Catolică în secolul al XVI-lea. Calviniștii diferă de luterani (o altă ramură majoră a Reformei) în ceea ce privește prezența spirituală reală a lui Hristos în Cina Domnului, teoriile închinării, scopul și sensul botezului și utilizarea legii lui Dumnezeu pentru credincioși, printre alte puncte.[1] ][2] Eticheta de calvinism poate induce în eroare, deoarece tradiția religioasă pe care o denotă a fost întotdeauna diversă, cu o gamă largă de influențe mai degrabă decât un singur fondator; totuși, aproape toți au inspirat foarte mult din scrierile lui Augustin din Hipona cu două sute de ani înaintea Reformei.[3]

Omonimul mișcării, reformatorul francez John Calvin, a îmbrățișat credințele protestante la sfârșitul anilor 1520 sau începutul anilor 1530, deoarece primele noțiuni ale tradiției reformate de mai târziu au fost deja susținute de Huldrych Zwingli. Mișcarea a fost numită pentru prima dată calvinism la începutul anilor 1550 de către luteranii care i s-au opus. Mulți din tradiție îl consideră fie un termen nedescriptiv, fie nepotrivit și preferă termenul reformat.[4][5] Cei mai importanți teologi reformați includ Calvin, Zwingli, Martin Bucer, William Farel, Heinrich Bullinger, Peter Martyr Vermigli, Theodore Beza și John Knox. În secolul al XX-lea, Abraham Kuyper, Herman Bavinck, B. B. Warfield, J. Gresham Machen, Louis Berkhof, Karl Barth, Martyn Lloyd-Jones, Cornelius Van Til, R. C. Sproul și J. I. Packer au fost influenți. Teologii reformați contemporani includ John MacArthur, Timothy J. Keller, David Wells, John Piper și Michael Horton.

Tradiția reformată este reprezentată în mare măsură de confesiunile continentale reformate, prezbiteriane, evanghelice anglicane, congregaționaliste și baptiste reformate. Mai multe forme de politică ecleziastică sunt exercitate de un grup de biserici reformate, inclusiv prezbiterian, congregaționalist și unele episcopale. Cea mai mare asociație reformată este Comuniunea Mondială a Bisericilor Reformate, cu peste 100 de milioane de membri în 211 confesiuni membre din întreaga lume.[6][7] Federațiile reformate mai conservatoare includ World Reformed Fellowship și Conferința Internațională a Bisericilor Reformate.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Visits: 3

Quakerii sunt oameni care aparțin unui set istoric de confesiuni creștine protestante cunoscute oficial ca Societatea Religioasă a Prietenilor.[2] Membrii acestor mișcări sunt în general uniți de credința în capacitatea fiecărui om de a experimenta lumina din interior sau de a vedea „pe cea a lui Dumnezeu în fiecare”.[3] Unii mărturisesc o preoție a tuturor credincioșilor, inspirată de Prima Epistolă a lui Petru.[4][5][6][7] Ei includ pe cei cu înțelegeri evanghelice, sfințenie, liberale și tradiționale quakere ale creștinismului. Există și quakerii nonteiști, a căror practică spirituală nu se bazează pe existența lui Dumnezeu. În diferite măsuri, Prietenii evită crezurile și structurile ierarhice.[8] În 2017, existau aproximativ 377.557 de quakeri adulți, 49% dintre ei în Africa.[9]

Aproximativ 89% dintre quakerii din întreaga lume aparțin ramurilor „evanghelice” și „programate”[10], care țin slujbe cu cântări și un mesaj biblic pregătit coordonat de un pastor. Aproximativ 11% practică închinarea în așteptare sau închinarea neprogramată (în mod obișnuit Întâlnire pentru Închinare), unde ordinea neplanificată de slujire este în principal tăcută și poate include o slujire vocală nepregătită din partea celor prezenți.[11] Unele întâlniri de ambele tipuri au miniștri înregistrați prezenți; Prieteni recunoscuți pentru darul lor de slujire vocală.[12]

Mișcarea creștină proto-evanghelică cunoscută sub numele de Quakerism a apărut la mijlocul secolului al XVII-lea Anglia din cauza legatine-arienilor și a altor grupuri protestante disidente, care s-au rupt de Biserica stabilită a Angliei.[13] Quakerii, în special Valiant Sixty, au căutat să-i convertească pe alții călătorind prin Marea Britanie și peste ocean, propovăduind Evanghelia. Unii primi miniștri Quakeri erau femei.[14] Ei și-au bazat mesajul pe credința că „Hristos a venit să învețe însuși pe poporul Său”, subliniind relațiile directe cu Dumnezeu prin Isus Hristos și credința directă în preoția universală a tuturor credincioșilor.[15] Această experiență religioasă personală a lui Hristos a fost dobândită prin experiență directă și prin citirea și studierea Bibliei.[16] Quakerii și-au concentrat viața privată pe comportament și vorbire care reflectă puritatea emoțională și lumina lui Dumnezeu, cu un scop de perfecțiune creștină.[17][18]

Se știa că Quakerii din trecut te foloseau ca pronume obișnuit, refuză să participe la război, poartă îmbrăcăminte simplă, refuză să depună jurământ, se opun sclaviei și practică teetotalism.[19] Unii quakeri au fondat bănci și instituții financiare, inclusiv Barclays, Lloyds și Friends Provident; producători, inclusiv firma de încălțăminte C. & J. Clark și cei trei mari producători britanici de cofetărie Cadbury, Rowntree și Fry; și eforturi filantropice, inclusiv abolirea sclaviei, reforma închisorii și justiția socială.[20] În 1947, quakerii reprezentați de British Friends Service Council și de American Friends Service Committee au primit premiul Nobel pentru pace.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Visits: 8

Baptiștii formează o ramură majoră a protestantismului, care se distinge prin botezul numai pe credincioși care mărturisesc creștini (botezul credincioșilor) și fac acest lucru prin scufundare completă. De asemenea, bisericile baptiste subscriu, în general, la doctrinele competenței sufletești (responsabilitatea și responsabilitatea fiecărei persoane în fața lui Dumnezeu), sola fide (mântuirea doar prin credință dreaptă), sola scriptura (doar scriptura ca regulă a credinței și practicii) și guvernarea bisericii congregaționaliste . Baptiștii recunosc în general două rânduieli: botezul și împărtășirea.

Diferiți de la început, cei care se identifică ca baptiști astăzi diferă mult unul de altul în ceea ce cred, modul în care se închină, atitudinile lor față de ceilalți creștini și înțelegerea a ceea ce este important în ucenicia creștină.[1] De exemplu, teologia baptistă poate include credințe arminiane sau calviniste cu diferite subgrupuri care dețin poziții diferite sau concurente, în timp ce altele permit diversitatea în această chestiune în cadrul denominațiilor sau congregațiilor lor.

Istoricii arată că cea mai veche biserică „baptistă” din 1609 din Amsterdam, Republica Olandeză, având ca pastor pe separatistul englez John Smyth.[2] În conformitate cu lectura sa din Noul Testament, el a respins botezul copiilor și a instituit botezul numai al adulților credincioși.[3] Practica baptistă s-a răspândit în Anglia, unde baptiștii generali considerau că ispășirea lui Hristos se extinde asupra tuturor oamenilor, în timp ce baptiștii particulari credeau că se extinde numai asupra celor aleși.[4] Thomas Helwys a formulat o cerere distinctiv baptistă ca biserica și statul să fie menținute separate în chestiuni de drept, astfel încât indivizii să aibă libertatea de religie. Helwys a murit în închisoare ca o consecință a conflictului religios cu dizidenții englezi sub Iacob I. În 1638, Roger Williams a înființat prima congregație baptistă în coloniile nord-americane. În secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, Prima și a Doua Mare Trezire au crescut numărul de membri ai bisericii în Statele Unite.[5] Baptiștii suedezi (baptiștii scandinavi) au origini în mișcarea Pietismului Radical care s-a despărțit de Biserica Luterană din Suedia din cauza Conventicle Act (Suedia), mai degrabă decât de Dizidenții englezi care s-au despărțit de Biserica Anglicană din Anglia, dar ambii au ajuns la concluzii similare. asupra teologiei. Misionarii baptiști și-au răspândit credința pe fiecare continent.

Penticostalii timpurii au considerat mișcarea o restaurare din zilele din urmă a puterii apostolice a bisericii, iar istorici precum Cecil M. Robeck, Jr. și Edith Blumhofer scriu că mișcarea a apărut din mișcările de renaștere evanghelică radicală de la sfârșitul secolului al XIX-lea în America și în Marea Britanie. Marea Britanie.[22][23]

În cadrul acestui evanghelism radical, exprimat cel mai puternic în mișcările Wesleyan-sfințenie și Viața superioară, temele restauraționismului, premilenialismul, vindecarea prin credință și o atenție sporită asupra persoanei și lucrării Duhului Sfânt au fost esențiale pentru Penticostalism emergent.[24] Crezând că a doua venire a lui Hristos era iminentă, acești creștini se așteptau la o trezire a puterii apostolice, a darurilor spirituale și a făpturii de minuni.[25] Personalități precum Dwight L. Moody și R. A. Torrey au început să vorbească despre o experiență disponibilă pentru toți creștinii, care ar da putere credincioșilor să evanghelizeze lumea, adesea numită botezul cu Duhul Sfânt.[26]

Anumiți lideri și mișcări creștine au avut influențe importante asupra penticostalilor timpurii. Credința în esență universală în continuarea tuturor darurilor spirituale în mișcările Keswick și Viața Superioară a constituit un fundal istoric crucial pentru ascensiunea penticostalismului.[27] Albert Benjamin Simpson (1843–1919) și Alianța sa Creștină și Misionară (fondată în 1887) au avut o mare influență în primii ani ai penticostalismului, în special asupra dezvoltării Adunărilor lui Dumnezeu. O altă influență timpurie asupra penticostalilor a fost John Alexander Dowie (1847–1907) și Biserica sa creștin-catolică apostolică (fondată în 1896). Penticostalii au îmbrățișat învățăturile lui Simpson, Dowie, Adoniram Judson Gordon (1836–1895) și Maria Woodworth-Etter (1844–1924; ea s-a alăturat mai târziu mișcării penticostale) despre vindecare.[28] Biserica Catolică Apostolică a lui Edward Irving (înființată c. 1831) a afișat și multe caracteristici găsite mai târziu în renașterea penticostală.

Grupurile creștine izolate se confruntau cu fenomene carismatice precum vindecarea divină și vorbirea în limbi. Mișcarea pentru sfințenie a oferit o explicație teologică pentru ceea ce se întâmpla cu acești creștini și au adaptat soteriologia wesleyană pentru a se adapta noii lor înțelegeri.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Visits: 0