Baptism

Baptiștii formează o ramură majoră a protestantismului, care se distinge prin botezul numai pe credincioși care mărturisesc creștini (botezul credincioșilor) și fac acest lucru prin scufundare completă. De asemenea, bisericile baptiste subscriu, în general, la doctrinele competenței sufletești (responsabilitatea și responsabilitatea fiecărei persoane în fața lui Dumnezeu), sola fide (mântuirea doar prin credință dreaptă), sola scriptura (doar scriptura ca regulă a credinței și practicii) și guvernarea bisericii congregaționaliste . Baptiștii recunosc în general două rânduieli: botezul și împărtășirea.

Diferiți de la început, cei care se identifică ca baptiști astăzi diferă mult unul de altul în ceea ce cred, modul în care se închină, atitudinile lor față de ceilalți creștini și înțelegerea a ceea ce este important în ucenicia creștină.[1] De exemplu, teologia baptistă poate include credințe arminiane sau calviniste cu diferite subgrupuri care dețin poziții diferite sau concurente, în timp ce altele permit diversitatea în această chestiune în cadrul denominațiilor sau congregațiilor lor.

Istoricii arată că cea mai veche biserică „baptistă” din 1609 din Amsterdam, Republica Olandeză, având ca pastor pe separatistul englez John Smyth.[2] În conformitate cu lectura sa din Noul Testament, el a respins botezul copiilor și a instituit botezul numai al adulților credincioși.[3] Practica baptistă s-a răspândit în Anglia, unde baptiștii generali considerau că ispășirea lui Hristos se extinde asupra tuturor oamenilor, în timp ce baptiștii particulari credeau că se extinde numai asupra celor aleși.[4] Thomas Helwys a formulat o cerere distinctiv baptistă ca biserica și statul să fie menținute separate în chestiuni de drept, astfel încât indivizii să aibă libertatea de religie. Helwys a murit în închisoare ca o consecință a conflictului religios cu dizidenții englezi sub Iacob I. În 1638, Roger Williams a înființat prima congregație baptistă în coloniile nord-americane. În secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, Prima și a Doua Mare Trezire au crescut numărul de membri ai bisericii în Statele Unite.[5] Baptiștii suedezi (baptiștii scandinavi) au origini în mișcarea Pietismului Radical care s-a despărțit de Biserica Luterană din Suedia din cauza Conventicle Act (Suedia), mai degrabă decât de Dizidenții englezi care s-au despărțit de Biserica Anglicană din Anglia, dar ambii au ajuns la concluzii similare. asupra teologiei. Misionarii baptiști și-au răspândit credința pe fiecare continent.

Penticostalii timpurii au considerat mișcarea o restaurare din zilele din urmă a puterii apostolice a bisericii, iar istorici precum Cecil M. Robeck, Jr. și Edith Blumhofer scriu că mișcarea a apărut din mișcările de renaștere evanghelică radicală de la sfârșitul secolului al XIX-lea în America și în Marea Britanie. Marea Britanie.[22][23]

În cadrul acestui evanghelism radical, exprimat cel mai puternic în mișcările Wesleyan-sfințenie și Viața superioară, temele restauraționismului, premilenialismul, vindecarea prin credință și o atenție sporită asupra persoanei și lucrării Duhului Sfânt au fost esențiale pentru Penticostalism emergent.[24] Crezând că a doua venire a lui Hristos era iminentă, acești creștini se așteptau la o trezire a puterii apostolice, a darurilor spirituale și a făpturii de minuni.[25] Personalități precum Dwight L. Moody și R. A. Torrey au început să vorbească despre o experiență disponibilă pentru toți creștinii, care ar da putere credincioșilor să evanghelizeze lumea, adesea numită botezul cu Duhul Sfânt.[26]

Anumiți lideri și mișcări creștine au avut influențe importante asupra penticostalilor timpurii. Credința în esență universală în continuarea tuturor darurilor spirituale în mișcările Keswick și Viața Superioară a constituit un fundal istoric crucial pentru ascensiunea penticostalismului.[27] Albert Benjamin Simpson (1843–1919) și Alianța sa Creștină și Misionară (fondată în 1887) au avut o mare influență în primii ani ai penticostalismului, în special asupra dezvoltării Adunărilor lui Dumnezeu. O altă influență timpurie asupra penticostalilor a fost John Alexander Dowie (1847–1907) și Biserica sa creștin-catolică apostolică (fondată în 1896). Penticostalii au îmbrățișat învățăturile lui Simpson, Dowie, Adoniram Judson Gordon (1836–1895) și Maria Woodworth-Etter (1844–1924; ea s-a alăturat mai târziu mișcării penticostale) despre vindecare.[28] Biserica Catolică Apostolică a lui Edward Irving (înființată c. 1831) a afișat și multe caracteristici găsite mai târziu în renașterea penticostală.

Grupurile creștine izolate se confruntau cu fenomene carismatice precum vindecarea divină și vorbirea în limbi. Mișcarea pentru sfințenie a oferit o explicație teologică pentru ceea ce se întâmpla cu acești creștini și au adaptat soteriologia wesleyană pentru a se adapta noii lor înțelegeri.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Views: 3

0Shares

Penticostalism

Penticostalismul sau penticostalismul clasic este o mișcare creștină carismatică protestantă[1][2] care subliniază experiența personală directă a lui Dumnezeu prin botezul cu Duhul Sfânt. Termenul penticostal este derivat din Cincizecime, un eveniment care comemorează coborârea Duhului Sfânt asupra urmașilor lui Isus Hristos și vorbirea în limbi „străine”, așa cum este descris în capitolul al doilea din Faptele Apostolilor. În greacă, este numele pentru Sărbătoarea Evreiască a Săptămânilor.

La fel ca și alte forme de protestantism evanghelic,[3] penticostalismul aderă la inerarea Bibliei și la necesitatea Nașterii Noi: un individ care se pocăiește de păcatul lor și „acceptează pe Isus Hristos ca Domn și Mântuitor personal”. Se distinge prin credința în „botezul în Duhul Sfânt” care îi permite unui creștin să „trăiască o viață plină și împuternicită de Duhul Sfânt”. Această împuternicire include folosirea darurilor spirituale, cum ar fi vorbirea în limbi și vindecarea divină – alte două caracteristici definitorii ale penticostalismului. Datorită angajamentului lor față de autoritatea biblică, darurile spirituale și miraculosul, penticostalii tind să vadă mișcarea lor ca reflectând același tip de putere spirituală și învățături care au fost găsite în epoca apostolică a bisericii primare. Din acest motiv, unii penticostali folosesc și termenul „apostolic” sau „evanghelie completă” pentru a descrie mișcarea lor.

Sfințenia Penticostalismul a apărut la începutul secolului al XX-lea printre adepții radicali ai mișcării Wesleyan-Holiness, care erau dinamizați de revivalism și așteptarea pentru iminenta A Doua Venire a lui Hristos.[4] Crezând că trăiesc în vremurile din urmă, se așteptau ca Dumnezeu să reînnoiască spiritual Biserica creștină și să realizeze restaurarea darurilor spirituale și evanghelizarea lumii. În 1900, Charles Parham, un evanghelist american și vindecător prin credință, a început să învețe că vorbirea în limbi este dovada biblică a botezului în Duhul Sfânt. Împreună cu William J. Seymour, un predicator Wesleyan-Holiness, el a învățat că aceasta este a treia lucrare a harului.[5] Renașterea străzii Azusa, care a durat trei ani, fondată și condusă de Seymour în Los Angeles, California, a dus la creșterea penticostalismului în Statele Unite și în restul lumii. Vizitatorii au purtat experiența penticostală înapoi la bisericile lor de acasă sau s-au simțit chemați în câmpul de misiune. În timp ce practic toate confesiunile penticostale își au originea în strada Azusa, mișcarea a avut mai multe diviziuni și controverse. Primele dispute s-au concentrat pe provocările la adresa doctrinei întregii sfințiri, precum și pe cea a Treimii. Drept urmare, mișcarea penticostală este împărțită între penticostalii sfințiți care afirmă cea de-a doua lucrare a harului și penticostalii cu lucrare terminată care sunt împărțiți în ramuri trinitare și netrinitare, acestea din urmă dând naștere penticostalismului unic.[6][7]

Cuprinzând peste 700 de confesiuni și multe biserici independente, penticostalismul este extrem de descentralizat. Nu există nicio autoritate centrală, dar multe denominațiuni sunt afiliate la Penticostal World Fellowship. Cu peste 279 de milioane de penticostali clasici în întreaga lume, mișcarea este în creștere în multe părți ale lumii, în special în sudul global. Începând cu anii 1960, penticostalismul a câștigat din ce în ce mai mult acceptarea din partea altor tradiții creștine, iar credințele penticostale referitoare la botezul în Duhul Spirit și darurile spirituale au fost îmbrățișate de creștinii nepenticostali din bisericile protestante și catolice prin Mișcarea Carismatică. Împreună, creștinismul penticostal și carismatic la nivel mondial numără peste 644 de milioane de adepți.[8] În timp ce mișcarea a atras inițial în mare parte clasele inferioare din sudul global, există un nou apel către clasele de mijloc.[9][10][11] Congregațiile din clasa de mijloc tind să aibă mai puțini membri.[12][13][14] Potrivit diverșilor savanți și surse, penticostalismul este mișcarea religioasă cu cea mai rapidă creștere din lume;[15][16][17][18][19] această creștere se datorează în primul rând convertirii religioase la penticostalism.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Views: 11

0Shares

Biserica Moraviană

Biserica Moraviei (în cehă: Moravská církev) sau Frații Moravi, în mod oficial Unitas Fratrum (în latină: „Unitatea fraților”),[3][4][5] este una dintre cele mai vechi confesiuni protestante din creștinism, datând înapoi la Reforma din Boemia din secolul al XV-lea și Unitatea fraților (cehă: Jednota bratrská) fondată în Regatul Boemiei, cu șaizeci de ani înainte de Reforma lui Luther.

Moștenirea bisericii poate fi urmărită până în 1457 pe teritoriul Coroanei Boemiei, inclusiv ținuturile coroanei Moravia și Silezia, care au văzut apariția mișcării husite împotriva mai multor practici și doctrine ale Bisericii Catolice. Cu toate acestea, numele său este derivat de la exilații care au fugit din Boemia în Saxonia în 1722 pentru a scăpa de Contrareformă, înființând comunitatea creștină de la Herrnhut; prin urmare, este cunoscut și în germană ca [Herrnhuter] Brüdergemeine [sic][6] (“Unitatea fraților [de Herrnhut]”).[7]

Unitas Fratrum modernă are aproximativ un milion de membri în întreaga lume,[1] continuând tradiția lor de lucrare misionară, cum ar fi în America și Africa, care se reflectă în distribuția lor globală largă.[8] Moravii continuă multe dintre aceleași practici stabilite în secolul al XVIII-lea, inclusiv acordarea de o mare preț pe o convertire personală la Hristos (numită Noua Naștere), evlavie, fapte bune, evanghelizare (în special stabilirea misiunilor), pacifism creștin, ecumenism, și muzică.[8][9]

Emblema Bisericii Moravei este Mielul lui Dumnezeu (Agnus Dei) cu steagul victoriei, înconjurat de inscripția latină „Vicit agnus noster, eum sequamur” („Mielul nostru a biruit; să-L urmăm”).

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Views: 5

0Shares