Anglicanism

Anglicanismul este o tradiție creștină occidentală care s-a dezvoltat din practicile, liturgia și identitatea Bisericii Angliei în urma Reformei engleze,[1] în contextul Reformei protestante din Europa. Este una dintre cele mai mari ramuri ale creștinismului, cu aproximativ 110 milioane de adepți în întreaga lume începând cu 2001.[2][3]

Adepții anglicanismului sunt numiți anglicani; se mai numesc episcopali in unele tari. Majoritatea anglicanilor sunt membri ai provinciilor ecleziastice naționale sau regionale ale Comuniunei Anglicane Internaționale,[4] care formează a treia cea mai mare comuniune creștină din lume, după Biserica Romano-Catolică și Biserica Ortodoxă Răsăriteană.[5] Aceste provincii sunt în deplină comuniune cu Scaunul din Canterbury și, prin urmare, cu alegerea personală a monarhului britanic a Arhiepiscopului de Canterbury, pe care comuniunea îl numește primus inter pares (în latină, „primul dintre egali”). Arhiepiscopul convoacă Conferința decenală Lambeth, prezidează întâlnirea primatelor și este președintele Consiliului Consultativ Anglican.[6][7] Unele biserici care nu fac parte din Comuniunea Anglicană sau care nu sunt recunoscute de aceasta se numesc, de asemenea, anglicane, inclusiv cele care fac parte din mișcarea anglicană continuă și realinierea anglicană.[8]

Anglicanii își bazează credința creștină pe Biblie, tradițiile Bisericii apostolice, succesiunea apostolică („episcopatul istoric”) și scrierile Părinților Bisericii.[1] Anglicanismul formează una dintre ramurile creștinismului occidental, care și-a declarat definitiv independența față de Sfântul Scaun în momentul Așezământului religios elisabetan.[9] Multe dintre noile formulare anglicane de la mijlocul secolului al XVI-lea corespundeau îndeaproape cu cele ale protestantismului contemporan. Aceste reforme din Biserica Angliei au fost înțelese de unul dintre cei mai responsabili pentru ele, Thomas Cranmer, arhiepiscopul de Canterbury și alții, ca fiind o cale de mijloc între două dintre tradițiile protestante emergente, și anume luteranismul și calvinismul.[10]

În prima jumătate a secolului al XVII-lea, Biserica Angliei și Biserica Irlandei asociată au fost prezentate de unii divini anglicani ca cuprinzând o tradiție creștină distinctă, cu teologii, structuri și forme de închinare reprezentând un alt fel de cale de mijloc, sau prin intermediul mass-media, între protestantism și catolicism – o perspectivă care a devenit extrem de influentă în teoriile ulterioare ale identității anglicane și exprimată în descrierea anglicanismului ca „catolic și reformat”.[11] Gradul de distincție între tendințele protestante și catolice în cadrul tradiției anglicane este în mod obișnuit o chestiune de dezbatere atât în ​​cadrul bisericilor anglicane specifice, cât și în întreaga Comuniune anglicană. Unică pentru anglicanism este Cartea Rugăciunii Obișnuite, colecția de slujbe într-o singură Carte folosită de secole. Cartea este recunoscută ca o legătură principală care leagă Împărtășania anglicană ca o tradiție liturgică mai degrabă decât o tradiție confesională sau una care posedă un magisteriu ca în Biserica Romano-Catolică.

După Revoluția Americană, congregațiile anglicane din Statele Unite și America de Nord britanică (care aveau să formeze ulterior baza pentru țara modernă Canada) au fost fiecare reconstituite în biserici autonome cu proprii episcopi și structuri autonome; acestea erau cunoscute ca Biserica Episcopală Americană și Biserica Angliei în Dominion of Canada. Prin extinderea Imperiului Britanic și prin activitatea misiunilor creștine, acest model a fost adoptat ca model pentru multe biserici nou formate, în special în Africa, Australasia și Asia-Pacific. În secolul al XIX-lea, termenul de anglicanism a fost inventat pentru a descrie tradiția religioasă comună a acestor biserici; precum și cea a Bisericii Episcopale Scoțiane, care, deși își avea originea mai devreme în Biserica Scoției, ajunsese să fie recunoscută ca împărtășind această identitate comună.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Views: 6

0Shares

Anabaptism

Anabaptismul (din neolatina anabaptista,[1] din grecescul ἀναβαπτισμός: ἀνά- „re-” și βαπτισμός „botez”,[1] germană: Täufer, mai devreme și Wiedertäufer)[a] este o mișcare creștină protestantă a acesteia. originile Reformei Radicale.

Primii anabaptiști și-au formulat credințele într-o mărturisire de credință numită Confesiunea Schleitheim. În 1527, Michael Sattler a prezidat o întâlnire la Schleitheim (în cantonul Schaffhausen, la granița elvețiano-germană), unde liderii anabaptiști au întocmit Mărturisirea de credință Schleitheim (doc. 29). Sattler a fost arestat și executat la scurt timp după aceea. Grupurile anabaptiste au variat foarte mult în ceea ce privește credințele lor specifice, dar Mărturisirea Schleitheim reprezintă credințele anabaptiste de bază, precum și orice singur document poate.[2][3]

Anabaptiștii cred că botezul este valabil doar atunci când candidații își mărturisesc liber credința în Hristos și solicită să fie botezați. Botezul acestui credincios se opune botezului pruncilor, care nu sunt capabili să ia o decizie conștientă de a fi botezați. Anabaptiștii își urmăresc moștenirea până la Reforma radicală din secolul al XVI-lea. Alte grupuri creștine cu rădăcini diferite practică și botezul credincioșilor, cum ar fi baptiștii, dar aceste grupuri nu sunt anabaptiste. Amish, hutteriții și menoniții sunt descendenți direcți ai mișcării anabaptiste timpurii. Frații Schwarzenau, Frații River, Bruderhof și Biserica Creștină Apostolică sunt confesiuni anabaptiste care s-au dezvoltat mult după Reforma radicală.[4][5][6] Deși toți anabaptiștii împărtășesc aceleași credințe teologice de bază, există diferențe în modul de viață între ei; grupurile tradiționale includ Vechiul Ordin Amish, Vechiul Ordin Menoniți, Old Order River Brethren, Hutteriții și Vechii Frați Baptiști Germani.[4] Între denominațiunile principale și grupurile Ordinului Vechi se află grupuri conservatoare anabaptiste, cum ar fi Frații Dunkard, Menoniții Conservatori și Beachy Amish, care au păstrat practicile religioase tradiționale și teologia, permițând în același timp facilitățile moderne.[7][8]

Subliniind aderarea la credințele creștinismului timpuriu, în ansamblu, anabaptiștii se disting prin păstrarea practicilor care includ adesea nonconformitatea față de lume, „sărbătoarea dragostei cu spălarea picioarelor, punerea mâinilor, ungerea cu ulei și sfântul sărut, precum și întoarcerea celuilalt obraz, fără jurăminte, parcurgerea a doua milă, oferirea unui pahar de apă rece, împăcare, iertare repetată, smerenie, non-violență și împărțirea proprietăților.”[9][10][11] [12]

Numele anabaptist înseamnă „cel care boteză din nou”.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Views: 8

0Shares

Adventism

Adventismul este o ramură a creștinismului protestant[1] care crede în iminenta A Doua Venire (sau „A Doua Venire”) a lui Isus Hristos. Ea își are originea în anii 1830 în Statele Unite, în timpul celei de-a Doua Mari Treziri, când predicatorul baptist William Miller și-a împărtășit public pentru prima dată convingerea că a doua venire va avea loc la un moment dat între 1843 și 1844. Urmașii săi au devenit cunoscuți ca milleriți. După Marea Dezamăgire, mișcarea millerită s-a despărțit și a fost continuată de un număr de grupuri care dețineau doctrine diferite unele de altele. Aceste grupuri, care provin dintr-un strămoș comun millerit, au devenit cunoscute colectiv ca mișcarea adventistă.

Deși bisericile adventiste au multe în comun cu creștinismul principal, teologiile lor diferă dacă starea intermediară a morților este somnul inconștient sau conștiința, dacă pedeapsa ultimă a celor răi este anihilarea sau chinul etern, natura nemuririi, dacă cei răi. sunt înviați după mileniu și dacă sanctuarul din Daniel 8 se referă la cel din cer sau unul de pe pământ.[1] Mișcarea a încurajat examinarea întregii Biblii, conducând adventiștii de ziua a șaptea și câteva grupuri adventiste mai mici să respecte Sabatul zilei a șaptea. Conferința Generală a Adventiștilor de Ziua a Șaptea a compilat credințele de bază ale acelei biserici în cele 28 de credințe fundamentale (1980 și 2005), care folosesc referințe biblice ca justificare.

În 2010, adventismul a pretins aproximativ 22 de milioane de credincioși împrăștiați în diferite biserici independente.[2] Cea mai mare biserică din cadrul mișcării – Biserica Adventistă de Ziua a șaptea – a avut peste 21 de milioane de membri în 2020.

Adventismul a început ca o mișcare inter-confesională. Cel mai vocal lider a fost William Miller. Între 50.000 și 100.000 de oameni din Statele Unite au susținut predicțiile lui Miller cu privire la întoarcerea lui Hristos. După „Marea Dezamăgire” din 22 octombrie 1844, mulți oameni din mișcare au renunțat la adventism. Dintre cei rămași adventişti, majoritatea a renunțat să creadă în orice semnificație profetică (bibică) pentru data de 22 octombrie, totuși au rămas în așteptarea apropiatului Advent (a doua venire a lui Isus).[1][4]

Dintre cei care au păstrat data de 22 octombrie, mulți au susținut că Isus nu venise literal, ci „spiritual” și, în consecință, erau cunoscuți ca „spiritualizatori”. O mică minoritate a susținut că ceva concret sa întâmplat într-adevăr pe 22 octombrie, dar că acest eveniment a fost interpretat greșit. Această credință a apărut mai târziu și s-a cristalizat cu Biserica Adventistă de Ziua a șaptea, cel mai mare corp rămas astăzi.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Views: 3

0Shares