Epifenomenismul este o poziție asupra problemei minte-corp care susține că evenimentele fizice și biochimice din corpul uman (organele de simț, impulsurile neuronale și contracțiile musculare, de exemplu) sunt cauzale în raport cu evenimentele mentale (gândirea, conștiința și cunoașterea). . Conform acestui punct de vedere, evenimentele mentale subiective sunt complet dependente pentru existența lor de evenimentele fizice și biochimice corespunzătoare din corpul uman, dar ele însele nu au eficacitate cauzală asupra evenimentelor fizice. Apariția că stările mentale subiective (cum ar fi intențiile) influențează evenimentele fizice este doar o iluzie. De exemplu, frica pare să facă inima să bată mai repede, dar conform epifenomenalismului, secrețiile biochimice ale creierului și ale sistemului nervos (cum ar fi adrenalina) – nu experiența fricii – sunt cele care măresc bătăile inimii.[1] Deoarece evenimentele mentale sunt un fel de revărsare care nu poate provoca nimic fizic, dar au proprietăți non-fizice, epifenomenalismul este privit ca o formă de dualism de proprietate.
În secolul al XVII-lea, René Descartes a susținut că animalele sunt supuse legilor mecanice ale naturii. El a apărat ideea de comportament automat, sau efectuarea de acțiuni fără gândire conștientă. Descartes a pus la îndoială modul în care mintea imaterială și corpul material pot interacționa cauzal.[1] Modelul său interacționist (1649) a susținut că corpul se raportează la minte prin glanda pineală.[2] La Mettrie, Leibniz și Spinoza, toți în felul lor, au început acest mod de a gândi. Ideea că, chiar dacă animalul ar fi conștient, nimic nu s-ar adăuga la producerea comportamentului, chiar și la animalele de tip uman, a fost exprimată mai întâi de La Mettrie (1745), apoi de Cabanis (1802), și a fost explicată în continuare de Hodgson (1870)[3] și Huxley (1874).[4][5]
Thomas Henry Huxley a fost de acord cu Descartes că comportamentul este determinat doar de mecanisme fizice, dar credea și că oamenii se bucură de o viață inteligentă. În 1874, Huxley a susținut, în discursul prezidențial adresat Asociației Britanice pentru Progresul Științei, că animalele sunt automate conștiente. Huxley a propus că schimbările psihice sunt produse colaterale ale schimbărilor fizice. Ca și clopoțelul unui ceas care nu are niciun rol în ținerea orei, conștiința nu are niciun rol în determinarea comportamentului.[1][2]
Huxley a apărat automatismul prin testarea acțiunilor reflexe, susținute inițial de Descartes. Huxley a emis ipoteza că broaștele care sunt supuse lobotomiei ar înota atunci când sunt aruncate în apă, în ciuda faptului că nu sunt capabile să inițieze acțiuni. El a susținut că capacitatea de a înota depindea exclusiv de schimbarea moleculară a creierului, concluzionand că conștiința nu este necesară pentru acțiunile reflexe. Conform epifenomenalismului, animalele experimentează durerea doar ca urmare a neurofiziologiei.[1][2]
În 1870, Huxley a efectuat un studiu de caz asupra unui soldat francez care a suferit o împușcătură în războiul franco-prusac care i-a fracturat osul parietal stâng. La fiecare câteva săptămâni, soldatul intra într-o stare de transă, fumând, îmbrăcându-se și îndreptându-și bastonul ca o pușcă, totul în timp ce era insensibil la ace, șocuri electrice, substanțe mirositoare, oțet, zgomot și anumite condiții de lumină. Huxley a folosit acest studiu pentru a arăta că conștiința nu era necesară pentru a executa aceste acțiuni intenționate, justificând presupunerea că oamenii sunt mașini insensibile. Atitudinea mecanicistă a lui Huxley față de corp l-a convins că numai creierul cauzează comportamentul.[1][2]
La începutul anilor 1900, comportamentaliștii științifici precum Ivan Pavlov, John B. Watson și B. F. Skinner au început încercarea de a descoperi legi care descriu relația dintre stimuli și răspunsuri, fără referire la fenomenele mentale interioare. În loc să adopte o formă de eliminativism sau ficționalism mental, poziții care neagă faptul că există fenomene mentale interioare, un behaviorist a fost capabil să adopte epifenomenalismul pentru a permite existența minții. George Santayana (1905) credea că orice mișcare are cauze doar fizice. Deoarece conștiința este un accesoriu vieții și nu este esențială pentru ea, selecția naturală este responsabilă pentru înrădăcinarea tendințelor de a evita anumite contingențe fără a fi implicată vreo realizare conștientă.[6] În anii 1960, comportamentismul științific a întâmpinat dificultăți substanțiale și, în cele din urmă, a făcut loc revoluției cognitive. Participanții la acea revoluție, cum ar fi Jerry Fodor, resping epifenomenalismul și insistă asupra eficacității minții. Fodor vorbește chiar despre „epifobie” – teama că cineva devine un epifenomenalist.
Sursa: wikipedia.org
Textul a fost trunchiat.
Views: 2