Shvetashvatara Upanishad

The Shvetashvatara Upanishad (sanscrită: श्वेताश्वतरोपनिषद् sau श्वेताश्वतरोपनिषत् sau श्वेताश्वतर उपनिषद्, Iast: Śvetāśvataropaniṣad sau Śvetāśvatara upaniṣad) este un vechi text de sanskrit. Este listat ca numărul 14 în canonul Muktika de 108 Upanishade.[1] Upanishad-ul conține 113 mantre sau versete în șase capitole.[2]

Upanishad-ul este unul dintre cele 33 de Upanishad din Taittiriyas și este asociat cu tradiția Shvetashvatara din Karakas sakha din Yajurveda.[3][4] Este o parte a „negru” „krishna” Yajurveda, cu termenul „negru” implicând „colecția nearanjată, pestriță” de conținut din Yajurveda, în contrast cu Yajurveda „albă” (bine aranjată), unde Brihadaranyaka Upanishad și Isha Upanishad sunt încorporate.[5]

Cronologia lui Shvetashvatara Upanishad este contestată, dar în general acceptată a fi o compoziție Upanishad din perioada târzie.[4][6] Textul include un credit de încheiere pentru înțeleptul Shvetashvatara, considerat autorul Upanishad-ului. Cu toate acestea, oamenii de știință cred că, în timp ce secțiuni ale textului arată o ștampilă individuală prin stilul său, versurile și alte secțiuni au fost interpolate și extinse în timp; Upanishad-ul așa cum există acum este opera a mai mult de un autor.[3]

Shvetashvatara Upanishad se deschide cu întrebări metafizice despre cauza primordială a oricărei existențe, originea ei, sfârșitul ei și ce rol, dacă este cazul, timpul, natura, necesitatea, șansa și spiritul l-au avut ca cauză primordială.[7] Apoi își dezvoltă răspunsul, ajungând la concluzia că „Eurile Universale există în fiecare individ, se exprimă în fiecare creatură, totul în lume este o proiecție a acesteia și că există Unicitate, o unitate a Sinelui într-un singur Sine”. .[4] Textul este remarcabil pentru discuția sa despre conceptul de zeu personal – Ishvara și sugerând că acesta este o cale către propriul Sine Cel mai Înalt.[3][4] Textul este de asemenea remarcabil pentru multiplele sale mențiuni atât despre Rudra, cât și despre Shiva, împreună cu alte zeități vedice, și despre cristalizarea lui Shiva ca temă centrală.[3]

Shvetashvatara Upanishad este comentat de mulți dintre savanții săi antici și medievali.[4] Este un text de bază al filozofiei Shaivismului,[8] precum și al școlilor de Yoga și Vedanta ale hinduismului.[3] Unii savanți din secolul al XIX-lea au sugerat inițial că Shvetashvatara Upanishad este sectar sau posibil influențat de creștinism, ipoteze care au fost contestate, apoi eliminate de savanți.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 2

0Shares

Sakshi – conștiința martoră

În filosofia hindusă, Sakshi (sanscrită: साक्षी), de asemenea Sākṣī, „martor”, se referă la „Conștientizarea Pură” care este martoră la lume, dar nu este afectată sau implicată. Sakshi este dincolo de timp, spațiu și triada dintre experimentator, experimentat și experimentat; sakshi este martor la toate gândurile, cuvintele și faptele fără a interfera cu ele sau a fi afectat de ele. Sakshi sau Shiva, alături de Shakti (voință/energie/mișcare), reprezintă Brahmanul, totalitatea însăși în starea sa cea mai fundamentală, conceptul de tot puternic, dezvăluit în textele filozofice antice ale hinduismului.

साक्षी sau शाक्षी înseamnă „observator”, „martor ocular” sau „Ființă supremă”, este Atman, Realitatea eternă neschimbată, Conștiință Pură și cunoaștere.[2] Ființa atemporală este cea care este martoră la acest flux și schimbare neîncetată în lumea gândirii și a lucrurilor[3], „Martorul” sau „Eul” superior, facultatea care percepe personalitatea individuală.[4]

Își conferă strălucirea (Chitchhaya) părții „ego” a corpului subtil, care constă din Mintea în continuă schimbare, Intelectul de luare a deciziilor, Memoria și Eul iluzoriu.[5] Mintea (manas), Egoul (ahankara) și Sakshi îndeplinesc toate funcții diferite, dar această diferență de funcții nu înseamnă diferență de natură sau de esență.

În ceea ce privește cuvântul, साक्षी (sākṣī), folosit în următorul vers din Shvetashvatara Upanishad,

एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा |
कर्माध्यक्षः सर्वभूताधिवासः साक्षी चेता केवलो निर्गुणश्च ||

„Domnul este ascuns în inimile tuturor.
Martorul etern, conștiința pură,
El urmărește munca noastră din interior, dincolo
Atingerea gunasului (atributele minții).”
(Shvetashvatara Upanishad Sl. VI.11, tradus de Eknath Easwaran)

Varaha Upanishad (IV) se referă la Bhumika („etapa de dezvoltare a înțelepciunii”) care are forma de pranava (Aum sau Om), formată din sau împărțită în – akāra, ukāra, makāra și ardhmātra, ceea ce se datorează a diferenței dintre sthula („brut”), sukshama („subtil”), bija („sămânță” sau „cauzală”) și sakshi („martor”) ale căror avasthas („stări”) sunt – „trezire”, „visare”. „, „somn fără vise” și „turiya”. Sakshi care este „turiya” este esența.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 1

0Shares

Purusha – conștiință (hinduism)

Purusha (puruṣa sau sanscrită: पुरुष) este un concept complex[1] al cărui sens a evoluat în vremurile vedice și upanishadice. În funcție de sursă și cronologie istorică, înseamnă ființa cosmică sau sinele, conștiința și principiul universal.[2][1][3]

În Vedele timpurii, Purusha era o ființă cosmică al cărei sacrificiu de către zei a creat întreaga viață.[4] Acesta a fost unul dintre multele mituri ale creației discutate în Vede. În Upanishads, conceptul Purusha se referă la esența abstractă a Sinelui, a Spiritului și a Principiului Universal care este etern, indestructibil, fără formă și este atotpervaziv.[4]

În filosofia Sankhya, Purusha este principiul cosmic masculin imobil (spiritual) plural, conștiința pură, neatașat și fără legătură cu nimic, care este „neactiv, neschimbător, etern și pur”.[5] Purusha unirea cu Prakṛti (materia) dă naștere la viață.

În Shaivismul Kashmir, Purusha este învăluit în cinci învelișuri de timp (Kāla), dorință (Raga), restricție (Niyati), cunoaștere (Vidya) și porțiune de timp (Kalā); este Sinele universal (Paramatman) sub limitări la fel de multe Eu-uri individuale (Jīvātman).

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 4

0Shares