Viața de Apoi în Budism

Budiștii susțin că renașterea are loc fără ca un sine sau suflet neschimbat să treacă de la o formă la alta. Tipul de renaștere va fi condiționat de tonul moral al acțiunilor persoanei (kamma sau karma). De exemplu, dacă o persoană a comis acțiuni dăunătoare prin trup, vorbire și minte bazate pe lăcomie, ură și amăgire, va avea renașterea într-un tărâm inferior, adică un animal, o fantomă înfometată sau un tărâm al iadului, va fi așteptat. Pe de altă parte, atunci când o persoană a îndeplinit acțiuni abil bazate pe generozitate, bunătate iubitoare (metta), compasiune și înțelepciune, se poate aștepta renașterea într-un tărâm fericit, adică uman sau unul dintre numeroasele tărâmuri cerești.

Cu toate acestea, mecanismul renașterii cu Kamma nu este determinist. Depinde de diferite niveluri de kama. Cel mai important moment care determină locul în care renaște o persoană este ultimul moment de gândire. În acel moment, Kamma grea s-ar coace dacă ar fi fost executată. Dacă nu, kama aproape de moarte s-ar coace, iar dacă nu kama morții, atunci kama obișnuită s-ar coace. În cele din urmă, dacă nu s-a întâmplat nimic din cele de mai sus, atunci kama reziduală din acțiunile anterioare se poate coace. Potrivit budismului Theravada, există 31 de tărâmuri ale existenței în care cineva poate renaște.

Budismul din Țara Pură din Mahayana crede într-un loc special în afară de cele 31 de planuri ale existenței numite Țara Pură. Se crede că fiecare Buddha are propriul său pământ pur, creat din meritele lor de dragul ființelor simțitoare care le amintesc cu atenție pentru a putea renaște în pământul lor pur și a se antrena pentru a deveni Buddha acolo. Astfel, principala practică a budismului de pământ pur este de a scanda numele unui Buddha.

În budismul tibetan, Cartea Tibetană a Morților explică starea intermediară a oamenilor între moarte și reîncarnare. Decedatul va găsi lumina strălucitoare a înțelepciunii, care arată o cale directă pentru a se deplasa în sus și a părăsi ciclul reîncarnării. Există diverse motive pentru care defuncții nu urmează acea lumină. Unii nu au avut nicio informare despre starea intermediară din viața anterioară. Alții obișnuiau doar să-și urmeze instinctele de bază ca animalele. Iar unii au frică, care rezultă din fapte rele din viața anterioară sau din trufie insistentă. În starea intermediară, conștientizarea este foarte flexibilă, așa că este important să fii virtuos, să adopti o atitudine pozitivă și să eviți ideile negative. Ideile care se ridică din subconștient pot provoca temperamente extreme și viziuni înfricoșate. În această situație, ei trebuie să înțeleagă că aceste manifestări sunt doar reflectări ale gândurilor interioare. Nimeni nu le poate răni cu adevărat, pentru că nu mai au corp material. Cei decedați primesc ajutor de la diferiți Buddha care le arată calea către lumina strălucitoare. Cei care nu urmează calea până la urmă vor primi indicii pentru o reîncarnare mai bună. Ei trebuie să elibereze lucrurile și ființele de care sau pe care încă atârnă din viața de dinainte. Este recomandat să alegeți o familie în care părinții au încredere în Dharma și să se reîncarneze cu voința de a avea grijă de bunăstarea tuturor ființelor.

„Viața este energia cosmică a universului și după moarte se contopește din nou în univers și, pe măsură ce vine timpul să găsim locul potrivit pentru entitatea moartă în condiția de viață în care se naște. Există 10 stări de viață ale oricărei vieți: Iadul, foamea. , mânie, animalitate, răpire, umanitate, învățare, realizare, bodhisatva și buddhahood. Viața moare în care viața o condiționează renaște în aceeași condiție de viață.”

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 1

0Shares

Credința Baháʼí

Învățăturile Credinței Baháʼí afirmă că natura vieții de apoi este dincolo de înțelegerea celor vii, la fel cum un făt nenăscut nu poate înțelege natura lumii din afara pântecului. Scrierile Baháʼí afirmă că sufletul este nemuritor și, după moarte, va continua să progreseze până când va ajunge în sfârșit la prezența lui Dumnezeu. În credința Baháʼí, sufletele din viața de apoi vor continua să-și păstreze individualitatea și conștiința și vor putea să recunoască și să comunice spiritual cu alte suflete cu care au făcut prietenii profunde profunde, cum ar fi soții lor.

Scripturile Baháʼí afirmă, de asemenea, că există distincții între sufletele din viața de apoi și că sufletele vor recunoaște valoarea propriilor fapte și vor înțelege consecințele acțiunilor lor. Se explică că acele suflete care s-au întors către Dumnezeu vor experimenta bucurie, în timp ce cei care au trăit în eroare vor deveni conștienți de oportunitățile pe care le-au pierdut. De asemenea, în viziunea Baháʼí, sufletele vor putea recunoaște realizările sufletelor care au atins același nivel cu ele însele, dar nu și pe cele care au atins un rang mai înalt decât ele.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 3

0Shares

Viața de apoi la ortodocși

Biserica Ortodoxă este în mod intenționat reticentă față de viața de apoi, deoarece recunoaște misterul în special al lucrurilor care nu s-au întâmplat încă. Dincolo de a doua venire a lui Isus, învierea trupească și judecata finală, toate acestea fiind afirmate în Crezul de la Niceea (325 d.Hr.), Ortodoxia nu învață mult altceva într-un mod definitiv. Spre deosebire de formele occidentale de creștinism, totuși, Ortodoxia este în mod tradițional non-dualistă și nu învață că există două locații literale separate ale raiului și iadului, ci recunoaște, în schimb, că „„locația” destinului final al cuiva – raiul sau iadul – ca fiind figurat.”

În schimb, Ortodoxia învață că judecata finală este pur și simplu întâlnirea uniformă a cuiva cu iubirea și mila divine, dar această întâlnire este trăită în mod multiplu, în funcție de măsura în care cineva a fost transformat, împărtășit de divinitate și, prin urmare, este compatibil sau incompatibil cu Dumnezeu. „Obiectul monadic, imuabil și neîncetat al întâlnirii eshatologice este, prin urmare, iubirea și mila lui Dumnezeu, slava Sa care infuzează templul ceresc și este reacția subiectivă umană care generează multiplicitatea sau orice diviziune a experienței.” De exemplu, Sfântul Isaac Sirul observă că „cei care sunt pedepsiți în Gheenă sunt biciuiți de flagelul iubirii… Puterea iubirii lucrează în două moduri: îi chinuie pe păcătoși… [ca] regret amar. Dar iubirea îmbătă sufletele fiilor Cerului prin delectabilitatea ei.” În acest sens, acțiunea divină este întotdeauna, imuabilă și uniformă iubire și dacă cineva experimentează această iubire în mod negativ, experiența este atunci una de condamnare de sine, deoarece a liberului arbitru, mai degrabă decât a condamnării lui Dumnezeu.

Prin urmare, Ortodoxia folosește ca model descrierea judecății lui Isus din Ioan 3:19–21: „ Și aceasta este judecata: lumina a venit în lume și oamenii au iubit întunericul mai degrabă decât lumina, pentru că faptele lor erau rele. Căci oricine face lucruri rele, urăște lumina și nu vine la lumină, ca să nu fie descoperite faptele lui. Dar oricine face ceea ce este adevărat vine la lumină, pentru ca să se vadă clar că lucrările lui au fost săvârșită în Dumnezeu”. Ca înțelegere caracteristic ortodoxă, atunci, pr. Thomas Hopko scrie: „Tocmai prezența milei și iubirii lui Dumnezeu provoacă chinul celor răi. Dumnezeu nu pedepsește; el iartă… Într-un cuvânt, Dumnezeu are milă de toți, fie că toți sunt pe plac. este sau nu. Dacă ne place, este paradisul; dacă nu ne place, este iadul. Fiecare genunchi se va îndoi înaintea Domnului. Totul va fi supus Lui. Dumnezeu în Hristos va fi într-adevăr „totul și în toți”. cu milă nemărginită și iertare necondiționată. Dar nu toți se vor bucura de darul iertării lui Dumnezeu, iar acea alegere va fi judecata, sursa autoprovocată a întristării și durerii lor.”

Mai mult decât atât, Ortodoxia include o tradiție predominantă a apokatastasisului, sau restaurarea tuturor lucrurilor în cele din urmă. Acest lucru a fost învățat în special de Origen, dar și de mulți alți părinți și sfinți ai Bisericii, inclusiv Grigore de Nyssa. Al Doilea Conciliu de la Constantinopol (553 d.Hr.) a afirmat ortodoxia lui Grigore de Nyssa, condamnând în același timp tipul de universalism al lui Origen, deoarece a învățat restaurarea înapoi la starea noastră preexistentă, pe care Ortodoxia nu o învață. Este, de asemenea, o învățătură a unor eminenti teologi ortodocși precum Olivier Clément, Mitropolitul Kallistos Ware și Episcopul Hilarion Alfeyev. Deși apocatastaza nu este o dogmă a bisericii, ci un teologoumenon, nu este mai puțin o învățătură a Bisericii Ortodoxe decât respingerea ei. Ca Met. Kallistos Ware explică: „Este eretic să spunem că toți trebuie să fie mântuiți, pentru că aceasta înseamnă a nega liberul arbitru; dar, este legitim să sperăm că toți vor putea fi mântuiți”, deoarece insistarea asupra chinului fără sfârșit neagă și libertatea.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 2

0Shares