Kannushi

Un Kannushi (神主, „Maestru divin (de ceremonii)”, pronunțat inițial Kamunushi), numit și shinshoku (神職, adică „angajat al lui Dumnezeu”), este și o persoană responsabilă pentru întreținerea unui altar șintoist (神社, jinja). în ceea ce privește conducerea închinării unui anumit kami. Caracterele pentru kannushi sunt uneori citite și ca jinshu cu același sens.

Inițial, kannushii erau intermediari între kami și puteau transmite voința lor oamenilor obișnuiți. Un kannushi era un om capabil de miracole sau un om sfânt care, datorită practicii sale de ritualuri purificatoare, era capabil să lucreze ca medium pentru un kami. Mai târziu, termenul a evoluat pentru a fi sinonim cu shinshoku – un bărbat care lucrează la un altar și ține acolo ceremonii religioase.

În antichitate, din cauza suprapunerii puterii politice și religioase în cadrul unui clan, șeful clanului era cel care conducea membrii clanului în timpul funcțiilor religioase, sau altfel putea fi un alt oficial. Ulterior, rolul a evoluat într-o formă separată și mai specializată. Termenul apare atât în ​​Kojiki (680 d.Hr.) cât și în Nihon Shoki (720 d.Hr.), unde împărăteasa Jingū și, respectiv, împăratul Sujin devin kannushi.

În cadrul aceluiași altar, cum ar fi la Ise Jingū sau la Altarul Ōmiwa, pot exista diferite tipuri de kannushi în același timp; acestea pot fi numite, de exemplu, Ō-kannushi (大神主), Sō-kannushi (総神主) sau Gon-kannushi (権神主). Kannushi sunt asistați în munca lor religioasă sau clericală de femei numite miko.

Kannushi se poate căsători, iar copiii lor de obicei moștenesc poziția lor. Deși acest statut ereditar nu mai este acordat legal, el continuă în practică.

Hainele pe care le poartă kannushi, cum ar fi jōe, eboshi și kariginu, nu au nicio semnificație religioasă specială, ci sunt pur și simplu haine oficiale folosite anterior de curtea imperială. Acest detaliu dezvăluie legătura strânsă dintre cultul kami și figura Împăratului. Alte instrumente folosite de kannushi includ o baghetă numită shaku și o baghetă decorată cu banderole de hârtie albă (shide) numite ōnusa.

Pentru a deveni kannushi, un novice trebuie să studieze la o universitate aprobată de Asociația Altarelor Shinto (神社本庁, Jinja Honchō), de obicei Universitatea Kokugakuin din Tokyo sau Universitatea Kogakkan din Ise, sau să promoveze un examen care îi va certifica calificarea. Femeile pot deveni, de asemenea, kannushi, iar văduvele pot să-și succedă soțului în slujba lor.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Views: 0

0Shares

Codul șamanic de la 1747

În anii 1740, împăratul chinez Qianlong s-a îngrijorat de faptul că tradițiile șamanice se pierd, în special în rândul steagurii Manchu care trăiau în garnizoane în întregul imperiu. Pentru a lupta împotriva acestei tendințe, în 1741 a comandat un „Cod Șaman”, bazat pe riturile clanului imperial, care să explice folosirea instrumentelor șamanice și semnificația incantațiilor rituale Manchu, dintre care multe fuseseră transmise de oficianți care erau nu vorbește fluent Manchu, până la punctul de a deveni fără sens. A fost finalizat în 1747. Titlul său complet în Manchu a fost ᡥᡝᠰᡝᡳ
ᡨᠣᡴᡨᠣᠪᡠᡥᠠ
ᠮᠠᠨᠵᡠᠰᠠᡳ
ᠸᡝᠴᡝᡵᡝ
ᠮᡝᡨᡝᡵᡝ
ᡴᠣᠣᠯᡳ
ᠪᡳᡨᡥᡝ Wylie: Ghesei toktopuha Manchusai wetchere metere kauli pitghe, Möllendorff: Hesei toktobuha Manjusai wecere metere kooli bithe, pe care oamenii de știință l-au tradus în diferite moduri ca „Ritualuri Manchu comandate imperial pentru sacrificarea zeităților, Manchur și a lui Rii” spiritele” și „Codul de ritualuri și sacrificii ale Manchus comandat de către imperial.” Codul a încercat să oficializeze practicile șamanistice Manchu. Istoricul Pamela Crossley o vede ca parte a încercărilor împăratului Qianlong de a „standardiza viața culturală și spirituală a Manchus”, luând ca model practicile clanului imperial.

Deși Codul șamanic a fost păstrat pentru prima dată sub formă de manuscris, iezuitul francez Joseph-Marie Amiot a avut un studiu despre el, „Rituels des Tartares Mandchous déterminés et fixés par l’empereur comme chef de sa religion”, publicat la Amsterdam în 1773. În 1777, împăratul Qianlong a ordonat ca codul să fie tradus în chineză pentru a fi inclus în Siku quanshu.Versiunea Manchu a fost tipărită în 1778, în timp ce ediția în limba chineză, intitulată Qinding Manzhou jishen jitian dianli (欽定滿洲祭神祭天典禮), a fost finalizată în 1780 sau 1782.

Compilarea acestui Cod „a deschis șamanismul Qing revizuirii birocratice” și a modificat practicile Manchus obișnuiți. Codul a fost distribuit către Bannermen pentru a le ghida practicile. Ediții comerciale au fost chiar produse pentru vânzare către publicul comun. Una dintre aceste ediții, Manzhou tiaoshen huanyuan dianli (滿洲跳神還願典例), datată 1828, a supraviețuit. Chiar dacă acest „Cod Șaman” nu a unificat pe deplin practica șamanică în rândul Bannerelor, el „a ajutat la sistematizarea și remodelarea a ceea ce fusese un sistem de credințe foarte fluid și divers.”

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 0

0Shares

Șamanismul timpuriu în dinastia Qing

Numele Manchu pentru un altar sau altar şamanic pentru spirite este tangse. Deoarece echivalentul său chinez tangzi (堂子) înseamnă „sală”, poate părea că tangse a fost derivat din chineză, dar abia în jurul anului 1660 tangse a început să fie tradus ca tangzi. Înainte de aceasta, a fost redat în chineză ca yemiao (謁廟), sau „templu de vizitare”. Termenul tangse poate să-și fi avut originea în „cutiile cu Dumnezeu” portabile (de asemenea „tangse”) în care jurchenii au plasat figurine cu zeu. când erau încă vânători mobili. Odată ce trupele Jurchen au început să se stabilească în sate palisate (tipul lor tipic de așezare), tangse-ul lor a devenit o parte permanentă a satului.

Fiecare clan – mukūn, un sat sau o asociație de sate care pretindeau că împărtășesc strămoși comuni – avea spiritele sale protectoare sacre (enduri). Șamanul (adesea o femeie) era însărcinat să liniștească spiritele și strămoșii morți și să-i contacteze pentru a căuta o vânătoare sau o recoltă bună, vindecare rapidă, succes în luptă și alte asemenea favoruri. Punctul de contact dintre comunitate și spirite a fost „polul spiritului” (manchu: šomo; chineză: 神柱; pinyin: shénzhù). Șamanii au jucat un rol crucial în aceste comunități timpurii Jurchen, deoarece autoritatea șefului clanului depindea adesea de consimțământul șamanului.

Existau două feluri de ritualuri șamanistice Jurchen, corespunzând la două feluri de șamani. Cel mai obișnuit a fost „ritualul domestic”: sacrificii bazate pe ritual către Cer și strămoșilor clanului conduse de șamanii ereditari din acel clan. „Ritualul primitiv”, pe de altă parte, era îndeplinit de oameni care suferiseră o „boală șamanică”, ceea ce era văzut ca un semn că au fost aleși de spirite. Intrând în transă, acești șamani „transformatori” s-au lăsat stăpâniți de diverse spirite animale și au căutat ajutorul acestor spirite în scopuri precum vindecarea sau exorcizarea. Acești șamani au înființat un altar în casele lor și au primit un alt tip de pregătire decât șamanii ereditari.

Șamanii manciu purtau de obicei un șorț, o șapcă cu pene care denotă capacitatea lor de a zbura în lumea spiritelor și o centură cu clopote atârnați și purtau un cuțit, două bețe de lemn cu clopoței fixați în vârf și o tobă pe care o foloseau în timpul ceremoniilor. Aceste atribute puteau fi încă observate printre șamanii din Manciuria și Mongolia la începutul secolului al XX-lea.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 2

0Shares