Jīva (Jainism) 2

Conform filozofiei Jain, renașterea are loc prin suflet. În funcție de particulele karmice atașate de un suflet, teologia Jain afirmă că o ființă renaște într -unul din cele patru Gatis (stări de existență), și anume, Ființa cerească (Deva), om (Manushya), Iad (Naraki) și animale și plante (Triyancha). [7] În afară de aceasta, există și o formă de viață sub-microscopică, Nigoda, care posedă un singur sens, adică de atingere. [8]

În credințele Jain, sufletele își încep călătoria într -o stare primordială și există într -o stare de conștiință continuă care evoluează constant prin Saṃsāra. [9] Unii evoluează într -o stare superioară, unii regres afirmă teoria Jaina, o mișcare care este condusă de karma. [10] Mai mult, tradițiile Jaina cred că există abhavya (incapabilă) sau o clasă de suflete care nu pot atinge niciodată Moksha (eliberare). [11] [12] Statul sufletului Abhavya este introdus după un act intenționat și șocant rău. [13] Jainismul consideră sufletele ca fiind pluraliste fiecare într-un ciclu Karma-Samsara și nu se abonează la nondualismul în stil advaita al hinduismului sau la nondualismul în stil Advaya al budismului. [12]

Teozofia Jaina, ca și Ajivika antică, dar spre deosebire de teozofi hinduși și budisti, afirmă că fiecare suflet trece prin 8.400.000 de situații de naștere, în timp ce se învârt prin Saṃsāra. [14] [15] Pe măsură ce sufletul ciclează, afirmă Padmanabh Jaini, tradițiile jainismului cred că trece prin cinci tipuri de corpuri: corpuri de pământ, corpuri de apă, corpuri de foc, corpuri de aer și vieți vegetale. [16] Cu toate activitățile umane și non-umane, cum ar fi precipitațiile, agricultura, alimentația și chiar respirația, ființele vii minuscule iau naștere sau mor, sufletele lor se crede că sunt în continuă schimbare a corpurilor. Perturbarea, dăunarea sau uciderea oricărei forme de viață, inclusiv a oricărei ființe umane, este considerată un păcat în jainism, cu efecte karmice negative. [17] [18]

Un suflet eliberat în jainism este cel care a trecut dincolo de Saṃsāra, este la vârf, este omniscient, rămâne acolo veșnic și este cunoscut sub numele de Siddha. [19] O ființă umană masculină este considerată cea mai apropiată de vârf cu potențialul de a obține eliberarea, în special prin ascetism. Femeile trebuie să obțină meritul karmic, pentru a renaște ca bărbat și numai atunci pot realiza eliberarea spirituală în jainism, în special în secta Digambara a Jainismului; [20] [21] Cu toate acestea, această părere a fost dezbătută istoric în Jainism și în Jaina diferită Sectele și -au exprimat opinii diferite, în special secta Shvetambara care consideră că și femeile pot obține eliberarea de Saṃsāra. [21] [22]

Spre deosebire de textele budiste care nu condamnă în mod expres sau fără echivoc rănirea sau uciderea plantelor și formele de viață minore, textele Jaina o fac. Jainismul consideră că este o karma proastă pentru a răni plantele și forme de viață minore cu impact negativ asupra saṃsāra a unui suflet. [23] Cu toate acestea, unele texte în budism și hinduism fac prudență o persoană de a răni toate formele de viață, inclusiv plantele și semințele

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Views: 0

0Shares

Jīva (Jainism)

Jīva (sanscrită: जीव) sau atman (/ˈːtmən/; sanscrită: आत्मन्) este un termen filosofic folosit în Jainism pentru a identifica sufletul. [1] Conform cosmologiei Jain, Jīva sau Sufletul este principiul sentimentului și este unul dintre Tattvas sau una dintre substanțele fundamentale care fac parte din univers. Metafizica Jain, afirmă Jagmanderlal Jaini, împarte universul în două categorii independente, veșnice, coexistente și necreate numite Jiva (suflet) și Ajiva (sanscrită: अजीव non-soul). [2] Această premisă de bază a jainismului o face o filozofie dualistă. [3] Jiva, potrivit Jainismului, este o parte esențială a modului în care procesul de karma, renașterea și procesul de eliberare din renaștere funcționează.

Jains consideră sufletul ca una dintre cele șase substanțe fundamentale și eterne (Dravyas) care formează universul. Cele două stări ale substanței sufletești sunt menționate în textele Jain. Acestea sunt – svābhva (pure sau naturale) și vibhāva (stare impură sau nefirească). Sufletele în transmigrare sunt în stare impură, iar cele eliberate se spune că sunt în stare naturală sau pură. [5]

Filosofia Jain este cea mai veche filozofie indiană care separă complet materia de suflet. [1] Potrivit teozofistului, „unii religioși susțin că Atman (Spiritul) și Paramatman (Dumnezeu) sunt identici, în timp ce alții afirmă că sunt distincte, dar un Jain va spune că Atman și Paramatman sunt identici, precum și distincte.” [6]

Cele cinci jurăminte ale practicii Jain se crede în jainism pentru a ajuta la eliberarea Jīva de materie karmică, pentru a reduce efectele karmice negative și a acumula beneficii karmice pozitive.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Views: 2

0Shares

Problema răului

A existat o dezbatere continuă despre teoria karmei și cum răspunde la problema răului și a problemei conexe a teodicului. Problema răului este o întrebare semnificativă dezbătută în religiile monoteiste cu două credințe: [139]

Există un singur Dumnezeu care este absolut bun și plin de compasiune (omnibenevolent); și
Acel Dumnezeu știe absolut totul (omniscient) și este tot puternic (atotputernic).

Problema răului este apoi menționată în formulări, cum ar fi: „De ce Dumnezeu omnibenevolent, omniscient și atotputernic permite să existe vreun rău și suferință în lume?” Sociologul Max Weber a extins problema răului la tradițiile estice. [140]

Problema răului, în contextul karmei, a fost discutată de mult timp în tradițiile estice, atât în ​​școlile teistice, cât și în cele non-teiste; De exemplu, în Uttara Mīmāṃsā Sutras Cartea 2 Capitolul 1; [141] [142] Argumentele secolului al VIII -lea de Adi Sankara în Brahma Sutra Bhasya, unde el consideră că Dumnezeu nu poate fi în mod rezonabil cauza lumii, deoarece există rău moral, inegalitate, cruzime și suferință în lume; [143] [144] și discuția teodică din secolul al XI -lea de Ramanuja în Sri Bhasya. [145] Epopee precum Mahabharata, de exemplu, sugerează trei teorii predominante în India antică cu privire la motivul pentru care există bine și răul – una fiind că totul este ordonat de Dumnezeu, o altă ființă Karma și un al treilea citarea evenimentelor întâmplătoare (Yadrccha, यदृच्छा). [ 146] [147] Mahabharata, care include zeitatea hindusă Vishnu sub forma lui Krishna ca unul dintre personajele centrale din epopee, dezbate natura și existența suferinței din aceste trei perspective și include o teorie a suferinței ca devenind dintr -o interacțiune a evenimentelor întâmplătoare ( cum ar fi inundațiile și alte evenimente ale naturii), circumstanțele create de acțiunile umane trecute și dorințele actuale, volitiile, dharma, adharma și acțiunile actuale (purusakara) ale oamenilor. [146] [148] [149] Cu toate acestea, în timp ce teoria karma în Mahabharata prezintă perspective alternative asupra problemei răului și suferinței, aceasta nu oferă niciun răspuns concludent. [146] [150]

Alți savanți [151] sugerează că tradițiile religioase indiene netheiste nu își asumă un creator omnibenevolent, iar unele școli teistice [152] nu definesc sau caracterizează zeul lor (zeii) ca religii monoteiste occidentale și zeitățile au personalități colorate, complexe; Zeitățile indiene sunt facilitatori personali și cosmici, iar în unele școli conceptualizate precum Demiurge -ul lui Platon. [145] Prin urmare, problema teodicei în multe școli ale religiilor indiene majore nu este semnificativă, sau cel puțin este de natură diferită decât în ​​religiile occidentale. [153] Multe religii indiene pun un accent mai mare pe dezvoltarea principiului Karma pentru prima cauză și dreptatea înnăscută cu omul ca accent, mai degrabă decât dezvoltarea principii religioase cu natura și puterile lui Dumnezeu și judecata divină ca accent. [154] Unii savanți, în special a Școlii de Hinduism și Sankara din Nyaya din Brahma Sutra Bhasya, au afirmat că doctrina karma implică existența lui Dumnezeu, care administrează și afectează mediul persoanei, având în vedere karma acelei persoane, dar apoi recunoaște că face ca Karma ca încălcătoare, contingentă a acelei persoane și incapabil să abordeze problema răului. [155] Arthur Herman afirmă că teoria karma-transmigrația rezolvă toate cele trei formulări istorice la problema răului, recunoscând în același timp ideile teodice ale lui Sankara și Ramanuja. [156]

Unele religii indiene teistice, cum ar fi sikhismul, sugerează răul și suferința sunt un fenomen uman și rezultă din karma indivizilor. [157] În alte școli teistice, cum ar fi cele din hinduism, în special școala sa din Nyaya, karma este combinată cu dharma și răul este explicat ca provenind din acțiuni umane și intenție care este în conflict cu Dharma. [145] În religii netheiste, cum ar fi budismul, jainismul și Școala Mimamsa de Hinduism, teoria karmei este folosită pentru a explica cauza răului, precum și pentru a oferi modalități distincte de a evita sau de a fi afectați de rău în lume. [143]

Aceste școli de hinduism, budism și jainism care se bazează pe teoria karma-re-re-re-repornire au fost criticate pentru explicația lor teologică de a suferi la copii prin naștere, ca urmare a păcatelor sale într-o viață trecută. [158] Alții nu sunt de acord și consideră critica ca fiind defectuoasă și o neînțelegere a teoriei karmei

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Views: 2

0Shares