Despre captivitatea Babiloniană a Bisericii

În 1521, lui Martin Luther i s-a cerut fie să mărturisească, fie să retracteze cărțile sale, inclusiv tratatul său The Babylonian Captivity of the Church. Cartea a fost o critică a sistemului de sacramente al bisericii romane medievale. Tratatul este un rezumat al gândirii lui Luther asupra sacramentelor și este încă relația confesională luterană cu numărul de sacramente. ^[1]

În ceea ce privește penitența , esența ei constă în cuvintele făgăduinței ( izolării ) primite prin credință. Numai aceste trei pot fi considerate sacramente din cauza instituției lor divine și a promisiunilor divine de mântuire legate de ele; dar strict vorbind, numai Botezul și Euharistia sunt sacramente, întrucât numai ele au „semn[i] vizibile instituite în mod divin”: apa în Botez și pâinea și vinul în Euharistie. ^[2] Luther a susținut că Confirmarea , Căsătoria , Ordinele Sfinte și Extrema Ungere nu sunt sacramente.

Titlul „robie” este în primul rând reținerea paharului în Cina Domnului de la laici, a doua doctrina transsubstanțiării și a treia, învățătura Bisericii Romano-Catolice că Liturghia a fost o jertfă și o lucrare bună. ^[3]

Lucrarea are un ton furios, atacând papalitatea. Deși Luther făcuse o legătură provizorie în adresa Nobilimii creștine a națiunii germane , aceasta a fost pentru prima dată când l-a acuzat direct pe papa că este Antihrist . Cu siguranță a anunțat o radicalizare a punctelor de vedere ale lui Luther – cu doar un an înainte ca el să apărase valabilitatea sacramentelor, dar acum le ataca cu înverșunare.

Deși publicată în latină, o traducere a acestei lucrări a fost rapid publicată în germană de oponentul lui Luther, franciscanul de la Strasbourg Thomas Murner . El a sperat că, făcându-i pe oameni conștienți de natura radicală a credințelor lui Luther, ei își vor da seama de prostia lor în a-l susține. De fapt, contrariul s-a dovedit adevărat, iar traducerea lui Murner a ajutat la răspândirea opiniilor lui Luther în Germania. Cu toate acestea, virulența limbajului lui Luther a fost dezamăgitoare pentru unii. După publicarea acestei lucrări, cu condamnarea aspră a papalității, renumitul umanist Erasmus , care susținuse anterior cu precauție activitățile lui Luther, s-a convins că nu ar trebui să sprijine apelurile lui Luther la reformă.