Nobil Calea Optuple

ArticolVorbi

„Calea în opt ori” redirecționează aici. Pentru alte utilizări, a se vedea

Eightfold Path (dezambiguizare) .

Calea Nobilă în Octuple ( Pali : ariya aṭṭhaṅgika magga ; sanscrită : āryāṣṭāṅgamārga ) [1] este un rezumat timpuriu al căii practicilor budiste care duc la eliberarea de samsara , ciclul dureros al renașterii , [2] [3 ] nirvana . [4] [5]

Roata Dharma cu opt spițe simbolizează Calea Nobilă în Octuple

Traduceri ale lui
The Noble Eightfold Path
sanscritआर्याष्टाङ्गमार्ग
( IAST : āryāṣṭāṅgamārga )
Paliअरिय अट्ठङ्गिक मग्ग
( ariya aṭṭhaṅgika magga )
bengalezăঅষ্টাঙ্গিক আর্য মার্গ
( Astangik ārya mārga
Oșŧangik Azzo Maggo
Oșŧangik Arzo Margo
)
birmanezမဂ္ဂင်ရှစ်ပါး
( MLCTS : mɛʔɡɪ̀ɰ̃ ʃɪʔ pá )
chinez八正道
(Pinyin: bā zhèngdào )
japonez八正道
(Rōmaji: Hasshōdō )
Khmerអរិយដ្ឋង្គិកមគ្គ
(UNGEGN: areyadthangkikameak )
coreeană팔정도
八正道
(RR: Paljeongdo )
mongolᠣᠦᠲᠦᠶᠲᠠᠨᠦ
ᠨᠠᠢᠮᠠᠨ
ᠭᠡᠰᠢᠭᠦᠨᠦ
ᠮᠥᠷ
Найман гишүүт хутагт мөр
( qutuγtan-u naiman gesigün-ü mör )
Sinhalaආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය
tibetanའཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ (
Wylie : ‘phags pa’i lam yan yan lag HL brgykad lag
HL🙂
tamilஉன்னத எட்டு மடங்கு பாதை
tagalogWaluhang Mahal na Landas
thailandezอริยมรรคมีองค์แปด
(RTGS: Ariya Mak Mi Ong Paet )
vietnamezBát chính đạo
八正道
Glosar al budismului

Calea optică constă din opt practici: vedere corectă, hotărâre corectă, vorbire corectă, conduită corectă, trai corect, efort corect, conștientizare corectă și samadhi corectă („absorbție sau unire meditativă”; alternativ, conștientizare meditativă equanimă). [6]

În budismul timpuriu, aceste practici au început cu înțelegerea faptului că corp-mintea funcționează într-un mod corupt (viziunea dreaptă), urmată de intrarea pe calea budistă a respectării de sine, a auto-nținerii și cultivarea bunătății și a compasiunii; și culminând cu dhyana sau samadhi , care întărește aceste practici pentru dezvoltarea corpului-minte. [7] În budismul de mai târziu, intuiția ( prajñā ) a devenit instrumentul soteriologic central , conducând la un concept și o structură diferită a căii, [7] [8] în care „scopul” căii budiste a ajuns să fie specificat ca sfârșit. ignoranta si renasterea . [9] [10] [11][3] [12]

Calea Nobilă în Octuple este unul dintre principalele rezumate ale învățăturilor budiste , învățate să conducă la Arhat . [13] În tradiția Theravada , această cale este, de asemenea, rezumată ca sila (moralitate), samadhi (meditație) și prajna (perspectivă). În budismul Mahayana , această cale este în contrast cu calea Bodhisattva , despre care se crede că merge dincolo de Arhatship până la Budeitate deplină . [13]

În simbolismul budist, Calea Nobilă în Octuple este adesea reprezentată prin intermediul roții Dharmei (dharmachakra), în care cele opt spițe ale sale reprezintă cele opt elemente ale căii.

Cuprins

Etimologie și nomenclaturăEditați | ×

Termenul pali ariya aṭṭhaṅgika magga ( sanscrită : āryāṣṭāṅgamārga ) este tradus de obicei în engleză ca „Noble Eightfold Path”. Această traducere este o convenție începută de primii traducători ai textelor budiste în engleză, la fel cum ariya sacca este tradusă ca patru adevăruri nobile . [14] [15] Cu toate acestea, expresia nu înseamnă că calea este nobilă, mai degrabă că calea este a poporului nobil ( Pali : arya înseamnă „oameni iluminați, nobili, prețioși”). [16] Termenul magga (sanscrită: mārga ) înseamnă „cale”, în timp ceaṭṭhaṅgika (sanscrită: aṣṭāṅga ) înseamnă „de opt ori”. Astfel, o redare alternativă a ariya aṭṭhaṅgika magga este „calea de opt ori a celor nobili”, [3] [17] [18] sau Calea de opt ori Ariya”. [19] [20] [21]

Toate cele opt elemente ale Căii încep cu cuvântul samyañc (în sanscrită) sau sammā (în pali) care înseamnă „drept, potrivit, așa cum ar trebui să fie, cel mai bun”. [19] Textele budiste contrastează samma cu opusul său miccha . [19]

OrigineEditați | ×

Vezi și:

Căile budiste către eliberare

Calea de mijlocEditați | ×

Potrivit indologului Tilmann Vetter, descrierea căii budiste poate fi inițial la fel de simplă ca termenul calea de mijloc . [7] În timp, această scurtă descriere a fost elaborată, rezultând descrierea căii optuple. [7] Tilmann Vetter și istoricul Rod Bucknell notează ambii că descrieri mai lungi ale „căii” pot fi găsite în textele timpurii, care pot fi condensate în calea de opt ori. [7] [22] [nota 1]

Opt diviziiEditați | ×

Cele opt practici budiste din Nobilul Optuple Calea sunt:

  1. Viziune corectă: acțiunile noastre au consecințe, moartea nu este sfârșitul, iar acțiunile și convingerile noastre au consecințe după moarte. Buddha a urmat și a predat o cale de succes din această lume și din cealaltă lume (rai și lumea interlopă/iad). Mai târziu, viziunea corectă a ajuns să includă în mod explicit karma și renașterea, precum și importanța celor Patru Adevăruri Nobile, când „introspecția” a devenit centrală pentru soteriologia budistă.
  2. Hotărâre sau intenție corectă: renunțarea la casă și adoptarea vieții unui mendicant religios pentru a urma calea; acest concept vizează renunțarea pașnică, într-un mediu de non-senzualitate, non-rea-voință (la bunătate iubitoare), departe de cruzime (la compasiune). [25] Un astfel de mediu ajută la contemplarea impermanenței , a suferinței și a non-Eului . [25]
  3. Discurs corect: fără minciuna, fără discurs grosolan, fără a spune unei persoane ce spune altul despre el pentru a provoca discordie sau a dăuna relației lor. [26]
  4. Comportament sau acțiune corectă: fără ucidere sau rănire, fără a lua ceea ce nu este dat, fără comportament sexual greșit, fără dorințe materiale.
  5. Trai corect: interzicerea comerțului cu arme, ființe vii, carne, băuturi alcoolice și otrăvuri.
  6. Efort corect: prevenirea apariției stărilor nesănătoase și generarea unor stări sănătoase, bojjhagā ( Șapte Factori ai Trezirii ). Aceasta include indriya-samvara , „păzirea ușilor simțurilor”, reținerea facultăților simțurilor. [27] [25]
  7. Right Mindfulness ( sati ; Satipatthana ; Sampajañña ): o calitate care păzește sau veghează asupra minții; [28] cu cât devine mai puternică, cu atât devin mai slabe stările mentale nesănătoase, slăbindu-le puterea „de a prelua și domina gândul, cuvântul și fapta”. [29] [nota 2] În mișcarea vipassana , sati este interpretat ca „atenție goală”: să nu fii niciodată absent, fiind conștient de ceea ce faci; aceasta încurajează conștientizarea impermanenței corpului, simțirii și minții, precum și să experimenteze cele cinci agregate ( skandhas ), cele cinci obstacole , cele patru realități adevărate șișapte factori ai trezirii . [25]
  8. Samadhi drept ( passaddhi ; ekaggata ; sampasadana ): practicarea a patru etape de dhyāna („meditație”), care include samadhi propriu-zis în a doua etapă și întărește dezvoltarea bojjhagā , culminând cu upekkha (equanimitate) și conștientizare. [31] În tradiția Theravada și în mișcarea vipassana, aceasta este interpretată ca ekaggata , concentrare sau concentrare a minții și completată cu meditația vipassana , care vizează înțelegerea.

EliberareEditați | ×

Urmând Calea Nobilă în Octuple duce la eliberare sub formă de nirvana : [4] [5]

Și care este acel drum străvechi, acel drum străvechi, parcurs de Cei Drepți Treziți de Sine din vremuri trecute?Doar această cale nobilă în opt ori: vedere corectă, aspirație corectă, vorbire corectă, acțiune corectă, trai corect, efort corect, atenție corectă, concentrare corectă.Aceasta este calea străveche, drumul străvechi, parcurs de cei cu dreptate treziți de sine din vremuri trecute.Am urmat acel drum.În urma acesteia, am ajuns la cunoașterea directă a îmbătrânirii și a morții, la cunoașterea directă a originii îmbătrânirii și a morții, la cunoașterea directă a încetării îmbătrânirii și a morții, la cunoașterea directă a căii care duce la încetarea îmbătrânirii și a morții.Am urmat acel drum.În urma ei, am ajuns la cunoașterea directă a nașterii… a deveni… agățat… dorință… simțire… contact… mass-media cu șase simțuri… nume și formă… conștiință,cunoașterea directă a originii conștiinței, cunoașterea directă a încetării conștiinței, cunoașterea directă a căii care duce la încetarea conștiinței.Am urmat acel drum.— Buddha, Nagara Sutta,Samyutta Nikaya ii.124, tradus de Thanissaro Bhikkhu[32][33]

Diviziune triplăEditați | ×

Calea Nobilă în Octuple este uneori împărțită în trei diviziuni de bază , după cum urmează: [34]

DiviziaFactori de cale opt ori
Virtutea morală [35] (sanscrită: śīla , Pāli: sīla )1. Vorbire corectă
2. Acțiune corectă
3. Traiul corect
Meditație [35] (sanscrită și pali: samādhi )4. Efort corect
5. Mindfulness corect
6. Concentrare corectă
Perspicacitate, înțelepciune (sanscrită: prajñā , Pāli: paññā )7. Rezolvare corectă
8. Vedere dreapta

Această ordine este o dezvoltare ulterioară, când percepția discriminatorie ( prajna ) a devenit centrală pentru soteriologia budistă și a ajuns să fie privită ca punctul culminant al căii budiste. [36] Cu toate acestea, Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta , descrie primele șapte practici ca cerințe pentru samadhi drept. Potrivit lui Vetter, aceasta poate fi practica soteriologică originală în budismul timpuriu. [7]

Grupul „ virtuți morale ” (sanscrită: śīla , Pāli: sīla ) este format din trei căi: vorbire corectă, acțiune corectă și mijloace de trai corecte. [35] Cuvântul sīla , deși tradus de scriitorii englezi ca fiind legat de „morală sau etică”, afirmă Bhikkhu Bodhi, este în tradiția comentariilor budiste antice și medievale mai aproape de conceptul de disciplină și dispoziție care „conduce la armonie la mai multe niveluri – social, psihologic, karmic și contemplativ”. O astfel de armonie creează un mediu pentru a urma pașii meditativi pe Calea Nobilă în Octuple prin reducerea dezordinii sociale, prevenirea conflictelor interioare care rezultă din transgresiuni, favorizând mișcarea viitoare declanșată de karma prin renașteri mai bune,[37]

Grupul de meditație („samadhi”) al căii progresează de la constrângeri morale la antrenamentul minții. [38] Efortul corect și atenția calmează complexul minte-corp, eliberând stări nesănătoase și tipare obișnuite și încurajând dezvoltarea stărilor sănătoase și a răspunsurilor neautomate, bojjhaṅga (șapte factori ai trezirii). Practica dhyāna întărește aceste evoluții, ducând la upekkhā (ecuanimitate) și atenție. [31] Conform tradiției comentariilor Theravada și mișcării contemporane vipassana, scopul în acest grup al Căii Nobile în Octuple este de a dezvolta claritatea și înțelegerea naturii realității – dukkha , aniccași anatta , renunțați la stările negative și risipiți avidya (ignoranța), atingând în cele din urmă nirvana . [39]

În diviziunea triplă, prajna (înțelepciunea, înțelepciunea) este prezentată ca punctul culminant al căii, în timp ce în diviziunea în opt ori calea începe cu cunoașterea sau înțelegerea corectă, care este necesară pentru a înțelege de ce ar trebui urmată această cale. [40]

Calea înzecităEditați | ×

În Mahācattārīsaka Sutta [41] [42] care apare în canoanele chinezești și pali, Buddha explică că cultivarea căii nobile în opt ori a unui cursant duce la dezvoltarea a două căi suplimentare ale Arahanților , care sunt cunoașterea corectă, sau intuiție ( sammā-ñāṇa ) și eliberare corectă sau eliberare ( sammā-vimutti ). [43] Acești doi factori se încadrează în categoria înțelepciunii ( paññā ). [44]

Calea Nobilă în Octuple, în tradițiile budiste, este mijlocul direct către nirvana și aduce o eliberare din ciclul vieții și al morții în tărâmurile samsarei. [45] [46]

Elemente individualeEditați | ×

Vedere dreaptaEditați | ×

Vezi și:

Vedere (budism)

„Viziunea corectă” ( samyak-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi ) sau „înțelegerea corectă” [47] afirmă că acțiunile noastre au consecințe, că moartea nu este sfârșitul, că acțiunile și credințele noastre au și consecințe după moarte și că Buddha a urmat și a învățat o cale de succes din această lume și din cealaltă lume (rai și lumea interlopă sau iad). [48] ​​[49] [50] [51] Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta , un text din Canonul Pāli , descrie primele șapte practici ca cerințe ale samadhi-ului drept, începând cu vederea corectă:

Dintre acestea, vederea corectă este precursorul […] Și care este punctul de vedere corect cu efluenții, de partea meritului, rezultând în achiziții?„Există ceea ce este dat, ceea ce este oferit, ceea ce este sacrificat.[nota 3]Există fructe și rezultate ale acțiunilor bune și rele.Există această lume și lumea următoare.Există mama și tatăl.Există ființe renaște spontan;există contemplativi și brahmani care mergând corect și exersând corect, proclamă această lume și următoarea după ce au cunoscut-o direct și au realizat-o pentru ei înșiși.Aceasta este perspectiva corectă cu efluenți, de partea meritului, care rezultă în achiziții.[41][52]

Mai târziu, viziunea corectă a ajuns să includă în mod explicit karma și renașterea , precum și importanța celor Patru Adevăruri Nobile , când „introspecția” a devenit centrală pentru soteriologia budistă. [53] Această prezentare a vederii corecte joacă încă un rol esențial în budismul Theravada. [54]

Scopul vederii corecte este să-și elibereze calea de confuzie, neînțelegere și gândire amăgitoare. Este un mijloc de a obține o înțelegere corectă a realității. [55] În interpretarea unor mișcări budiste, cercetătorul de stat în studiile religioase George Chryssides și autoarea Margaret Wilkins, viziunea corectă este non-vedere: pe măsură ce iluminații devin conștienți că nimic nu poate fi exprimat în termeni conceptuali stabili și agățarea rigidă și dogmatică de concepte. este aruncat. [55]

TheravadaEditați | ×

Vederea dreaptă poate fi subdivizată în continuare, afirmă traducătorul Bhikkhu Bodhi, în vedere dreptă lumească și vedere dreaptă superioară sau supramundană: [56] [57]

  1. Viziune corectă banală, cunoaștere a roadelor bunei purtări. Având acest tip de vedere va aduce merit și va sprijini renașterea favorabilă a ființei simțitoare în tărâmul samsarei .
  2. Vedere corectă supramundană (transcendentă a lumii), înțelegerea karmei și a renașterii, așa cum sunt implicate în cele Patru Adevăruri Nobile, care conduc la trezirea și eliberarea de renașteri și dukkha asociat în tărâmurile samsarei. [58] [54]

Potrivit budismului Theravada, viziunea corectă lumească este o învățătură potrivită pentru adepții laici, în timp ce vederea corectă supramundană, care necesită o înțelegere mai profundă, este potrivită pentru monahali. Viziunea corectă banală și supramundană implică acceptarea următoarelor doctrine ale budismului: [59] [60]

  1. Karma : Fiecare acțiune a corpului, a vorbirii și a minții are rezultate karmice și influențează felul de renașteri viitoare și tărâmurile în care intră o ființă.
  2. Trei semne ale existenței : totul, fizic sau mental, este impermanent ( anicca ), o sursă de suferință ( dukkha ) și lipsit de sine ( anatta ).
  3. Cele Patru Adevăruri Nobile sunt un mijloc de a obține informații și de a pune capăt dukkha .

Intenție corectăEditați | ×

Intenția corectă ( samyak-saṃkalpa / sammā-saṅkappa ) poate fi cunoscută și ca „gând corect”, „aspirație corectă” sau „motivație corectă”. [61] În acest factor, practicantul se hotărăște să plece de acasă, să renunțe la viața lumească și să se dedice unei urmăriri ascetice. [62] [54] În secțiunea III.248, Majjhima Nikaya afirmă:

Și care este rezolvarea corectă?A fi hotărât asupra renunțării, asupra liberării de rea voință, asupra inofensiunii: Aceasta se numește hotărâre corectă.[63]

Ca și viziunea corectă, acest factor are două niveluri. La nivel lumesc, hotărârea include a fi inofensiv ( ahimsa ) și a se abține de la rea ​​( avyabadha ) pentru orice ființă, deoarece aceasta acumulează karma și duce la renaștere. [54] [64] La nivel supramundan, factorul include hotărârea de a considera totul și pe toți ca fiind impermanenți, o sursă de suferință și fără Sine. [64]

Discurs corectEditați | ×

Discursul corect ( samyag-vāc / sammā-vācā ) în majoritatea textelor budiste este prezentat ca patru abțineri, cum ar fi în Canonul Pali astfel: [41] [65]

Și ce este vorbirea corectă?Abținerea de la minciună, de la vorbirea dezbinătoare, de la vorbirea abuzivă și de la vorbăria inactivă: Aceasta se numește vorbire corectă.

În loc de terminologia obișnuită „abținerea și abținerea de la greșit”, câteva texte precum Samaññaphala Sutta și Kevata Sutta din Digha Nikaya explică această virtute într-un sens activ, după ce au afirmat-o sub forma unei abțineri. [66] De exemplu, Samaññaphala Sutta afirmă că o parte a virtuții unui călugăr este că „se abține de la vorbirea falsă. El spune adevărul, se ține de adevăr, este ferm, de încredere, nu înșală lumea”. [66] În mod similar, virtutea de a se abține de la vorbirea dezbinătoare este explicată ca o încântare în crearea concordiei. [66]Virtutea abținerii de la vorbirea abuzivă este explicată în acest Sutta pentru a include un discurs afectuos și politicos care este plăcut oamenilor. Virtutea abținerii de la vorbăria inactivă este explicată ca vorbind ceea ce este legat de scopul Dhamma al eliberării sale. [66] [54]

În Abhaya-raja-kumara Sutta , Buddha explică virtutea vorbirii corecte în diferite scenarii, pe baza valorii sale de adevăr, utilitate și conținut emoțional. [67] [68] Tathagata , afirmă Abhaya Sutta, nu vorbește niciodată nimic care este nefactual sau faptic, neadevărat sau adevărat, dezagreabil sau agreabil, dacă acest lucru nu este benefic și nu are legătură cu scopurile sale. [68] [69] În plus, adaugă Abhaya Sutta, Tathagata vorbește faptele, adevăratele, dacă în cazul în care este dezagreabil și lipsit de iubire, numai dacă este benefic pentru scopurile sale, dar cu simțul timpului potrivit. [68] [70] În plus, adaugă Abhaya Sutta, Tathagata, vorbește doar cu simțul timpului potrivit chiar și atunci când ceea ce vorbește este faptul, adevăratul, agreabilul, dragut și ceea ce este benefic pentru scopurile sale. [68] [69] [71]

Buddha explică astfel vorbirea corectă în Canonul Pali, conform lui Ganeri, că nu vorbește niciodată ceva care nu este benefic; și, vorbind doar ceea ce este adevărat și benefic, „când împrejurările sunt potrivite, fie că sunt binevenite sau nu”. [71]

Acțiune corectăEditați | ×

Acțiunea corectă ( samyak-karmānta / sammā-kammanta ) este ca vorbirea corectă, exprimată ca abținere, dar în termeni de acțiune corporală. În Canonul Pali, acest factor de cale este declarat astfel:

Și ce este acțiunea corectă?Abținerea de la ucidere, abținerea de la furt, abținerea de la abateri sexuale.Aceasta se numește acțiune corectă.[72]

Interdicția de a ucide preceptul din scripturile budiste se aplică tuturor ființelor vii , afirmă Christopher Gowans, nu doar ființelor umane . [73] Bhikkhu Bodhi este de acord, clarificând că redarea mai exactă a canonului Pali este o interdicție a „luării vieții oricărei ființe simțitoare”, care include ființe umane, animale, păsări, insecte, dar exclude plantele deoarece nu sunt considerate ființe simțitoare. . Mai mult, adaugă Bodhi, acest precept se referă la uciderea intenționată , precum și la orice formă de rănire sau torturare intenționată a oricărei ființe sensibile. Această virtute morală din textele budiste timpurii, atât în ​​contextul vătămării sau uciderii animalelor, cât și a ființelor umane, este similară cu ahimsa .precepte găsite în textele în special ale jainismului, precum și ale hinduismului, [74] [75] și a fost un subiect de dezbatere semnificativă în diferite tradiții budiste.

Interdicția de a fura din Canonul Pali este o abținere de a lua în mod intenționat ceea ce nu este oferit în mod voluntar de persoana căreia îi aparține proprietatea respectivă. Aceasta include luarea pe furiș, prin forță, prin fraudă sau prin înșelăciune. Atât intenția, cât și actul contează, deoarece acest precept se bazează pe impactul asupra karmei cuiva.

Interzicerea abaterilor sexuale din Noble Eightfold Path se referă la „neefectuarea de acte sexuale”. [76] Această virtute este explicată mai generic în Cunda Kammaraputta Sutta , care învață că trebuie să se abțină de la orice abatere senzuală, inclusiv să se implice sexual cu cineva necăsătorit (orice persoană protejată de părinți sau de tutori sau de frați) și de cineva căsătorit ( protejat de soț), și cineva logodit cu o altă persoană și condamnate sau prin dhamma . [77]

Pentru călugări, abținerea de la abateri senzuale înseamnă celibatul strict, în timp ce pentru budiștii laici acest lucru interzice adulterul, precum și alte forme de abatere senzuală. [78] [79] [80] Textele budiste ulterioare afirmă că interzicerea comportamentului sexual pentru budiștii laici include orice implicare sexuală cu cineva căsătorit, o fată sau femeie protejată de părinții sau rudele ei și cu cineva interzis de convențiile Dhamma (cum ar fi rude, călugărițe și altele).

Traiul corectEditați | ×

Preceptul dreptului de trai ( samyag-ājīva / sammā-ājīva ) este menționat în multe texte budiste timpurii, cum ar fi Mahācattārīsaka Sutta din Majjhima Nikaya , după cum urmează: [41]

Și care este traiul corect?Traiul corect, vă spun, este de două feluri: există un mijloc de trai corect cu efluenți, de partea meritului, care are ca rezultat achiziții;există un mijloc de trai corect care este nobil, fără efluenți, transcendent, un factor al căii.

Și care este mijloacele de trai potrivite cu efluenți, de partea meritului, care rezultă în achiziții?Există cazul în care un discipol al celor nobili abandonează un mijloc de trai greșit și își menține viața cu un trai corect.Acesta este mijlocul de trai potrivit cu efluenți, de partea meritului, care rezultă în achiziții.

Și care este traiul potrivit care este nobil, fără efluenți, transcendent, un factor al căii?Abținerea, renunțarea, abstinența, evitarea mijloacelor de trai greșite într-o persoană care dezvoltă calea nobilă a cărei minte este nobilă, a cărei minte este fără efluenți, care este pe deplin stăpânit de calea nobilă.(…)

Textele canonice timpurii afirmă că mijlocul de trai corect este evitarea și abținerea de la un mijloc de trai greșit. Această virtute este explicată mai departe în textele budiste, afirmă Vetter, ca „trăiind din cerșit, dar nu acceptând totul și nu posedă mai mult decât este strict necesar”. [76] Pentru budiștii laici, afirmă Harvey, acest precept cere ca mijloacele de existență să evite cauzarea suferinței ființelor simțitoare prin înșelarea lor, sau rănirea sau uciderea lor în orice fel. [25]

Anguttara Nikaya III.208, afirmă Harvey, afirmă că mijloacele de trai potrivite nu fac comerț cu arme, ființe vii, carne, băutură alcoolică sau otravă. [25] [81] Același text, în secțiunea V.177, afirmă că acest lucru se aplică budiștilor laici. [82] Acest lucru a însemnat, afirmă Harvey, că creșterea și comercializarea animalelor de bovine pentru sacrificare este o încălcare a preceptului „mijloai de trai potrivite” în tradiția budistă, iar țărilor budiste le lipsesc abatoarele în masă găsite în țările occidentale. [83]

Efort corectEditați | ×

Vezi și:

Four Right Efforts și

Viriya

Efortul corect ( samyag-vyāyāma / sammā-vāyāma ) împiedică apariția unor stări nesănătoase și generarea unor stări sănătoase . Aceasta include indriya-samvara , „păzirea ușilor simțurilor”, reținerea facultăților simțurilor. [27] Efortul corect este prezentat în Canonul Pali, cum ar fi Sacca-vibhanga Sutta , după cum urmează: [65] [72]

Și ce este efortul corect?

Aici călugărul își trezește voința, depune eforturi, generează energie, își exercită mintea și se străduiește să prevină apariția stărilor mentale rele și nesănătoase care nu au apărut încă.Își stârnește voința… și se străduiește să elimine stările mentale rele și nesănătoase care au apărut deja.Își stârnește voința… și se străduiește să genereze stări mentale sănătoase care nu au apărut încă.El își stârnește voința, depune eforturi, generează energie, își exercită mintea și se străduiește să mențină stările mentale sănătoase care au apărut deja, să le țină libere de amăgire, să le dezvolte, să le sporească, să le cultive și să le perfecționeze.

Acest lucru se numește efort corect.

Stările nesănătoase ( akusala ) sunt descrise în textele budiste, ca fiind cele referitoare la gânduri, emoții, intenții, iar acestea includ pancanivarana ( cinci obstacole ) – gânduri senzuale, îndoieli cu privire la cale, neliniste, somnolență și rea de orice fel. . [76] Dintre acestea, tradițiile budiste consideră că gândurile senzuale și voința rea ​​necesită mai mult efort corect. Dorința senzuală care trebuie eliminată prin efort include orice este legat de vederi, sunete, mirosuri, gusturi și atingere. Acest lucru trebuie făcut prin restrângerea facultăților simțurilor ( indriya-samvara ). Reaua voință care trebuie eliminată prin efort include orice formă de aversiune, inclusiv ura, furia, resentimentele față de orice sau oricine.

Mindfulness corectEditați | ×

Articolul principal:

Mindfulness (budism) Vezi și:

Sampajañña ,

Dhamma vicaya ,

Satipatthana ,

Anapanasati și

Satipatthana Sutta

În timp ce inițial, în practica yoghină, sati ar fi însemnat să-și amintească obiectul de meditație, să cultive o stare de spirit profund absorbită, retrasă, [84] în cel mai vechi budism are sensul de „reținere”, fiind conștient de dhamme ( „învățături”, „elemente”) care sunt benefice căii budiste. [85] Potrivit lui Gethin, sati este o calitate care păzește sau veghează asupra minții; [28] cu cât devine mai puternică, cu atât devin mai slabe stările mentale nesănătoase, slăbindu-le puterea „de a prelua și domina gândul, cuvântul și fapta”. [29] Potrivit lui Frauwallner, mindfulness era un mijloc de a preveni apariția poftei, care rezultă pur și simplu din contactul dintre simțuri și obiectele lor. Potrivit lui Frauwallner, aceasta poate fi ideea originală a lui Buddha. [30] Potrivit lui Trainor, conștientizarea ajută să nu tânjească și să nu se agațe de nicio stare sau lucru tranzitoriu, prin conștientizarea completă și constantă a fenomenelor ca fiind impermanente, suferinde și fără sine. [39] Gethin se referă la Milindapanha , care afirmă că sati aduce în minte dhamme și calitățile lor benefice sau nebenefice, ajutând la îndepărtarea dhammelor nebenefice și la întărirea dhammelor benefice. [86] gethin notează în continuare că satiface pe cineva conștient de „gama și întinderea completă a dhammelor ”, adică relația dintre lucruri, lărgindu-și viziunea și înțelegerea. [87]

Satipatthana Sutta descrie contemplarea a patru domenii , și anume corpul, sentimentele, mintea și fenomenele. [nota 4] Satipatthana Sutta este privită de mișcarea vipassana drept textul prin excelență al meditației budiste, luând repere de la „atenția goală” și contemplarea asupra fenomenelor observate precum dukkha , anatta și anicca . [88] [89] [nota 5] [nota 6] Potrivit lui Grzegorz Polak, cele patru upassanā au fost înțelese greșit de către tradiția budistă în curs de dezvoltare, inclusiv Theravada, ca să se refere la patru fundații diferite. Potrivit Polak, cei patruupassanā nu se referă la patru fundamente diferite de care ar trebui să fie conștienți, ci reprezintă o descriere alternativă a jhanas -urilor , descriind modul în care samskhara sunt tranchilizați: [91]

În mișcarea vipassana , atenția ( samyak-smṛti / sammā-sati ) este interpretată ca „atenție goală”: să nu fii niciodată absent, fiind conștient de ceea ce faci. [92] Rupert Gethin notează că mișcarea contemporană vipassana interpretează Satipatthana Sutta ca „descriind o formă pură de meditație vipassanā ” pentru care samatha (calmul) și jhāna nu sunt necesare. Cu toate acestea, în budismul pre-sectar , stabilirea atenției a fost plasată înaintea practicii jhanas -urilor și asociată cu abandonarea celor cinci obstacole .si intrarea in prima jhana . [24] [nota 8]

Schema dhyāna descrie atenția ca aparând în a treia și a patra dhyana , după concentrarea inițială a minții. [36] [nota 9] Gombrich și Wynne notează că, în timp ce al doilea jhana denotă o stare de absorbție, în al treilea și al patrulea jhana se iese din această absorbție, fiind conștient conștient de obiecte în timp ce este indiferent față de ele. [nota 10] Potrivit lui Gombrich, „tradiția ulterioară a falsificat jhana, clasificându-le ca chintesența tipului de meditație concentrată, calmantă, ignorând celălalt – și într-adevăr superior – element”.

Samadhi corect (unificarea minții)Editați | ×

Articolul principal:

Dhyāna în budism

SamadhiEditați | ×

Samadhi ( samyak-samādhi / sammā-samādhi ) este o practică sau un scop comun în religiile indiene. Termenul samadhi derivă din rădăcina sam-a-dha, care înseamnă „a colecta” sau „a aduce împreună”, [ necesită citare ] și, prin urmare, este adesea tradus ca „concentrare” sau „unificare a minții”. În textele budiste timpurii, samadhi este, de asemenea, asociat cu termenul „ samatha ” (rămâneți calm). [ necesită citare ]

DhyanaEditați | ×

Bronkhorst observă că nici cele Patru Adevăruri Nobile și nici discursul Nobilului Calea Octuple nu oferă detalii despre samadhi corect . [93] Mai multe Sutta -uri , cum ar fi următoarele în Saccavibhanga Sutta , îl echivalează cu dhyana : [65] [72]

Și ce este concentrarea corectă?

[i] Aici, călugărul, detașat de dorințele simțurilor, detașat de stările nesănătoase, intră și rămâne în primuljhana(nivel de concentrare, sanscrită:dhyāna), în care există gândire aplicată și susținută, împreună cu bucurie și plăcere. născut din detașare;[ii] Și prin diminuarea gândirii aplicate și susținute, odată cu obținerea liniștii interioare și a unității minții, el intră și rămâne în a douajhana, care este fără gândire aplicată și susținută și în care se nasc bucuria și plăcerea. de concentrare;[iii] Iar prin stingerea bucuriei, el rămâne equanim, conștient și conștient, și trăiește în trupul său plăcerea despre care Nobilii spun: „ecuanim, conștient și locuind în plăcere”, și astfel el intră și rămâne în a treiajhana;[iv] Și prin renunțarea la plăcere și durere și prin dispariția anterioară a fericirii și a tristeții, el intră și rămâne în a patrajhana, care este fără plăcere și durere și în care există equanimitate și atenție pură.

Aceasta se numește concentrare corectă.[72][94]

Bronkhorst a pus sub semnul întrebării istoricitatea și cronologia descrierii celor patru jhana . Bronkhorst afirmă că această cale poate fi similară cu ceea ce a învățat Buddha, dar detaliile și forma descrierii jhanas -urilor în special, și eventual alți factori, este probabil opera scolastică de mai târziu. [95] [96] Bronkhorst notează că descrierea celei de-a treia jhana nu poate fi formulată de Buddha, deoarece include expresia „Cei nobili spun”, citând budiști anteriori, indicând că a fost formulată de budiștii de mai târziu. [95]Este probabil ca oamenii de știință budiști de mai târziu să fi încorporat acest lucru, apoi să atribuie detaliile și calea, în special cunoștințele din momentul eliberării, că au fost descoperite de Buddha. [95]

ConcentraţieEditați | ×

În tradiția Theravada, samadhi este interpretat ca concentrare asupra unui obiect de meditație. Buddhagosa definește samadhi ca „centrarea conștiinței și a concomitenților conștiinței în mod egal și în mod corect pe un singur obiect… starea în virtutea căreia conștiința și concomitenții săi rămân în mod egal și corect pe un singur obiect, nedistras și neîmprăștiat”. [97]

Potrivit lui Henepola Gunaratana, în suttas samadhi este definit ca unicitatea minții ( Cittass’ekaggatā ). [98] Potrivit lui Bhikkhu Bodhi , factorul corect de concentrare este atingerea unei unități a minții și unificarea tuturor factorilor mentali, dar nu este același lucru cu „un gurmand care stă la masă sau un soldat pe câmpul de luptă” care experimentați, de asemenea, concentrare într-un singur punct. Diferența este că acestea din urmă au un obiect cu un singur punct în focalizare cu conștientizare completă îndreptată către acel obiect – masa sau respectiv ținta. În contrast, factorul meditativ al concentrației corecte în budism este o stare de conștientizare fără niciun obiect sau subiect și, în cele din urmă, spre nimic și gol, așa cum este articulat în discursul apofatic.

Dezvoltarea în ecuanimitateEditați | ×

Deși adesea tradus ca „concentrare”, ca și în limitarea atenției minții asupra unui singur obiect, în a patra dhyana „ecuanimitatea și atenția rămân”, [99] și practica de concentrare-meditație ar fi putut foarte bine să fi fost încorporată din non. – Tradiții budiste. [100] Vetter notează că samadhi constă din cele patru etape ale trezirii , dar

…ca să spunem mai exact, prima dhyana pare să ofere, după un timp, o stare de concentrare puternică, din care ies celelalte etape;a doua etapă se numește samadhija.[36]

Gombrich și Wynne notează că, în timp ce al doilea jhana denotă o stare de absorbție, în al treilea și al patrulea jhana se iese din această absorbție, fiind conștient conștient de obiecte în timp ce este indiferent față de aceasta. [101] Potrivit lui Gombrich, „tradiția ulterioară a falsificat jhana clasificându-le drept chintesența tipului de meditație concentrată, calmantă, ignorând celălalt – și într-adevăr superior – element”.

PracticăEditați | ×

Ordinea practiciiEditați | ×

Vetter notează că inițial calea a culminat cu practica dhyana/samadhi ca practică soteriologică de bază. [7] Conform canonului pali și chinezesc, starea samadhi (concentrarea corectă) este dependentă de dezvoltarea factorilor de cale precedente: [41] [102] [103]

Cel Binecuvântat a spus: „Acum, călugări, ce este concentrarea corectă și nobilă cu suporturile și condițiile ei necesare? Orice unicitate de minte echipată cu acești șapte factori – vedere corectă, hotărâre corectă, vorbire corectă, acțiune corectă, trai corect, efort corect, și mindfulness corectă – se numește concentrare corectă nobilă cu suporturile și condițiile necesare.— Maha-cattarisaka Sutta

Conform discursurilor, viziunea corectă, hotărârea corectă, vorbirea corectă, acțiunea corectă, traiul corect, efortul corect și atenția corectă sunt folosite ca suport și condiții necesare pentru practicarea concentrării corecte. Înțelegerea vederii corecte este rolul preliminar și este, de asemenea, precursorul întregii Căi Nobile Octuple. [41] [104]

Potrivit călugărului și cărturarului modern Theravada Walpola Rahula , diviziunile căii nobile în opt ori „trebuie să fie dezvoltate mai mult sau mai puțin simultan, pe cât posibil în funcție de capacitatea fiecărui individ. Toate sunt legate între ele și fiecare ajută la cultivare. a celorlalți”. [105] Bhikkhu Bodhi explică că acești factori nu sunt secvențiali, ci componente, iar „cu un anumit grad de progres toți cei opt factori pot fi prezenți simultan, fiecare susținându-i pe ceilalți. Cu toate acestea, până se ajunge la acel punct, o anumită secvență în desfășurare. a căii este inevitabil”. [106]

Etapa din Cale în care nu mai există învățare în Yogachara Abhidharma, statul Buswell și Gimello, este identică cu Nirvana sau Budeitatea , scopul suprem în budism. [107] [108]

Psihologie cognitivăEditați | ×

Calea nobilă în opt ori a fost comparată cu psihologia cognitivă; Gil Fronsdal spune că factorul de vedere corect poate fi interpretat ca însemnând modul în care mintea cuiva vede lumea și cum aceasta duce la modele de gândire, intenție și acțiuni. [109] În schimb, Peter Randall afirmă că este al șaptelea factor sau conștientizarea corectă care poate fi gândită în termeni de psihologie cognitivă, în care schimbarea gândirii și comportamentului sunt legate. [110]

Vezi siEditați | ×

NoteEditați | ×

Una dintre acele secvențe mai lungi, din CulaHatthipadopama-sutta , „Discursul mai mic despre asemănarea urmelor elefantului”, este următoarea: [23]

  1. Dhammalsaddhalpabbajja : Un laic aude un Buddha predând Dhamma, ajunge să aibă credință în el și decide să ia hirotonirea ca monah;
  2. sila : Adopta preceptele morale;
  3. indriyasamvara : El practică „păzirea celor șase uși simțurilor”;
  4. sati-sampajanna : El practică atenția și stăpânirea de sine (de fapt descrisă ca atenție a corpului, kāyānussatti);
  5. jhana 1 : El găsește un loc izolat în care să mediteze, își purifică mintea de obstacole (nwarana) și atinge prima rupa-jhana;
  6. jhana 2 : El atinge a doua jhana;
  7. jhana 3 : El atinge a treia jhana;
  8. jhana 4 : El atinge a patra jhana;
  9. pubenivasanussati-nana : își amintește numeroasele sale existențe anterioare în samsara;
  10. sattanam cutupapata-nana : el observă moartea și renașterea ființelor conform karmelor lor;
  11. dsavakkhaya-nana : El duce la distrugerea dsava (cancrelor) și atinge o realizare profundă a (spre deosebire de simpla cunoaștere despre) cele patru adevăruri nobile;
  12. vimutti : El percepe că acum este eliberat, că a făcut ceea ce trebuia făcut.

O secvență similară poate fi găsită în Samaññaphala Sutta . [24] Potrivit lui Frauwallner, atenția a fost un mijloc de a preveni apariția poftei, care rezultă pur și simplu din contactul dintre simțuri și obiectele lor; aceasta poate să fi fost ideea originală a lui Buddha; [30] comparați Buddhadasa , Duramen al arborelui Bodhi , pe Pratītyasamutpāda ; și Grzegorz Polak (2011), Reexamining Jhana: Towards a Critical Reconstruction of Early Buddhist Soteriology , p.153-156, 196–197. Vetter îl traduce prin „jertfa în foc”. [52] Formula este repetată în alte sutre, de exemplu Sacca-vibhanga Sutta (MN 141): „Și ce este conștientizarea corectă?
Aici călugărul rămâne contemplând trupul ca trup, hotărât, conștient și atent, după ce a lăsat deoparte dorința lumească și tristețea;
el rămâne să contemple sentimentele ca sentimente;
el rămâne să contemple stările mentale ca stări mentale;
el rămâne să contemple obiectele mentale ca obiecte mentale, hotărât, conștient și conștient, după ce a lăsat deoparte dorința și tristețea lumească;
Aceasta se numește conștientizare corectă.” [65] [72] Din The Way of Mindfulness, The Satipatthana Sutta and Its Commentary, Soma Thera (1998),
(…)
Pentru omul plictisitor de tip teoretic [ditthi carita] este convenabil să vedem conștiința [citta] în mod destul de simplu este prezentat în acest discurs, prin impermanență [ aniccata ] și prin diviziuni precum mintea cu pofta [saragadi vasena], pentru a respinge noțiunea de permanență [nicca sañña] în ceea ce privește la conștiință. Conștiința este o condiție specială [visesa karana] pentru o viziune greșită datorită unei credințe de bază în permanență [niccanti abhinivesa vatthutaya ditthiya]. Contemplarea asupra conștiinței, a treia trezire a atenției, este Calea către puritate a acestui tip de om. [90]
Pentru omul cu inteligență ascuțită de tip teoretic este convenabil să vadă obiecte sau lucruri mentale [dhamma], conform modului variat prezentat în acest discurs, prin percepție, impresie senzorială și așa mai departe [nivaranadi vasena], pentru a respinge noțiunea de suflet [ atta sañña ] în ceea ce privește lucrurile mentale. Lucrurile mentale sunt condiții speciale pentru o viziune greșită datorită unei credințe de bază într-un suflet [attanti abhinivesa vatthutaya ditthiya]. Pentru acest tip de om, contemplarea asupra obiectelor mentale, a Patra Trezire a Mindfulness, este Calea către Puritate. [90]
(…) Vetter și Bronkhorst notează că calea începe cu o vedere dreaptă, care include o perspectivă asupra anicca , dukkha și anatta . Observați cum kāyānupassanā , vedanānupassanā și cittānupassanā seamănă cu cele cinci skandha și lanțul de cauzalitate așa cum este descris în partea de mijloc a Pratītyasamutpāda ; în timp ce dhammānupassanā se referă la conștientizare ca reținere, amintind de dhammele benefice care sunt aplicate pentru a analiza fenomene și pentru a contracara apariția gândurilor și emoțiilor tulburătoare. Gethin: „Sutta este adesea citită astăzi ca descriind o formă pură de meditație perceptivă ( vipassanā ) care ocolește meditația calmă ( samatha ) și cele patru absorbții ( jhāna ), așa cum este subliniat în descrierea căii budiste găsite, de exemplu, în Samaññaphala Sutta […] Tradiția anterioară, totuși, pare să nu fi citit-o întotdeauna în acest fel, asociind realizarea în exercițiul de stabilire a atenției cu abandonarea celor cinci obstacole și prima absorbție.” [24] Publicație originală: Gombrich, Richard (2007). Experiență religioasă în budismul timpuriu . Biblioteca OCHS.

  1. Publicație originală: Gombrich, Richard (2007). Experiență religioasă în budismul timpuriu . Biblioteca OCHS.

ReferințeEditați | ×

Brekke, Torkel. „Motivația religioasă a primilor budiști”. Jurnalul Academiei Americane de Religie, Vol. 67, nr. 4 (dec. 1999), p. 860 Gethin 1998 , pp. 81–83. Anderson 2013 , pp. 64–65. Lopez 2009 , p. 136-137. Stephen J. Laumakis (2008). O introducere în filosofia budistă . Cambridge University Press. pp. 150–151. ISBN978-1-139-46966-1. Vetter 1988 , pp. 11–14. Vetter 1988 . Bronkhorst 1993 . Raju 1985 , p. 147–51. Eliot 2014 , pp. 39–41. Harvey 2016 , p. 253–55. Williams, Tribe & Wynne 2012 , p. 52. Harvey, Peter (2000). O introducere în etica budistă: fundamente, valori și probleme . Cambridge: Cambridge University. Presa. pp. 123–24. ISBN0-521-55394-6. Williams 2002 , p. 41. Buswell & Lopez 2003 , p. 66. Williams 2002 , p. 52. Buswell 2004 , p. 296. Khenchen Thrangu Rinpoche (2007). Conștiința cotidiană și conștientizarea primordială . Leul de Zăpadă. p. 80. ISBN978-1-55939-973-9. Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Dicţionar Pali-Englez . Banarsidass Motilal. p. 695–96. ISBN978-81-208-1144-7. Mkhas-grub Dge-legs-dpal-bzaṅ-po; José Ignacio Cabezón (1992). O doză de gol: o traducere adnotată a sTong thun chen mo din mKhas grub dGe picioare dpal bzang . Presa Universității de Stat din New York. p. 214. ISBN978-0-7914-0729-5. Chögyam Trungpa (2010). Inima lui Buddha . Publicații Shambhala. p. 119. ISBN978-0-8348-2125-5. Bucknell 1984 . Bucknell 1984 , p. 11-12. Gethin, Rupert, Sayings of the Buddha: New Translations from the Pali Nikayas (Oxford World’s Classics), 2008, p. 142. Harvey 2013 , p. 83. Vetter 1988 , p. 12-13. Analayo (2013), Satipatthana , Windhorse Publications: „… reținerea simțurilor, care de fapt constituie un aspect al efortului corect”. Gethin 2003 , p. 32. Gethin 2003 , p. 43. Williams 2000 , p. 45. Polak 2011 . Thanissaro Bhikkhu. „Nagara Sutta” . Acces la Insight . Recuperat la 6 mai 2008 . „Samyukta Agama, sutra nr. 287, Taisho vol 2, p. 80” . Cbeta. Arhivat din original la 23 septembrie 2008 . Consultat la 27 octombrie 2008 . Prebish 2000 , p. 40. Harvey 2013 , p. 83-84. Vetter 1988 , p. 13. Spiro 1982 , p. 44-48. Spiro 1982 , p. 44-53. Kevin Trainor (2004). Budismul: Ghidul ilustrat . Presa Universitatii Oxford. p. 74. ISBN978-0-19-517398-7. Anderson 2013 . Thanissaro Bhikkhu. „Maha-cattarisaka Sutta” . Acces la Insight . Recuperat la 6 mai 2008 . „Taishō Tripiṭaka Vol. 2, No. 99, Sutra 785” . Cbeta. Arhivat din original la 23 septembrie 2008 . Recuperat la 28 octombrie 2008 . Choong 2000 , p. 141. Fuller 2005 , p. 55-56. Lopez 1995 , p. 159. Hirakawa 1990 , p. 41. Gunaratana 2001 , p. 11. Vetter 1988 , p. 12, 77–79. Velez de Cea 2013 , p. 54. Wei-hsün Fu & Wawrytko 1994 , p. 194. Victor Gunasekara, Pāyāsi Sutta: un comentariu și o analiză Vetter 1988 , p. 12 cu nota de subsol 4. Vetter 1988 , p. 77. Harvey 2013 , pp. 83–84. George Chryssides; Margaret Wilkins (2006). Un cititor în noile mișcări religioase . A&C Negru. pp. 248–49. ISBN978-0-8264-6167-4. Bhikkhu Bodhi. „Calea nobilă în opt ori: calea către sfârșitul suferinței” . Acces la Insight . Consultat la 10 iulie 2010 . Fuller 2005 , p. 56. Bhikkhu Bodhi (2005). În cuvintele lui Buddha: o antologie de discursuri din Canonul Pali . Publicații Wisdom. p. 147, 446 cu nota 9. ISBN978-0-86171-996-9. Richard Gombrich 2009 , pp. 27–28, 103–09. Keown 2000 , p. 59, 96–97. Ajahn Brahm (27 mai 2018). „Cuvântul lui Buddha” . Vetter 1988 , pp. 12–13. Thanissaro Bhikkhu (2005). „Saccavibhanga Sutta” . Acces la Insight. Damien Keown; Charles S. Prebish (2013). Enciclopedia budismului . Routledge. p. 333. ISBN978-1-136-98588-1. Thanissaro Bhikkhu. „Saccavibhanga Sutta” . Acces la Insight . Recuperat la 6 mai 2008 . Thanissaro Bhikkhu (1997). „Samaññaphala Sutta” . Acces la Insight. Kalupahana 1992 , p. 105. Thanissaro Bhikkhu. „Abhaya Sutta” . Acces la Insight . Recuperat la 6 mai 2008 . Kalupahana 1992 , pp. 50–52. Kalupahana 1992 , p. 50-52. J Ganeri (2007). Arta ascunsă a sufletului: teorii despre sine și practici ale adevărului în etica și epistemologia indiană . Presa Universitatii Oxford. pp. 47–48. ISBN978-0-19-920241-6. Roderick Bucknell; Chris Kang (2013). Calea meditativă: lecturi în teoria și practica meditației budiste . Routledge. pp. 12–13. ISBN978-1-136-80408-3. Christopher Gowans (2004). Filosofia lui Buddha: o introducere . Routledge. p. 177–78. ISBN978-1-134-46973-4. Purusottama Bilimoria; Joseph Prabhu; Renuka M. Sharma (2007). Etica indiană: tradiții clasice și provocări contemporane . Editura Ashgate. pp. 311–24. ISBN978-0-7546-3301-3. John Arapura (2003). KR Sundararajan & Bithika Mukerji (ed.). Spiritualitatea hindusă: postclasică și modernă . Banarsidass Motilal. p. 392–417. ISBN978-81-208-1937-5. Vetter 1988 , p. 12. Thanissaro Bhikkhu. „Cunda Kammaraputta Sutta” . Acces la Insight . Recuperat la 6 mai 2008 . Christopher Gowans (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). Un însoțitor al filosofiei budiste . John Wiley & Sons. p. 440. ISBN978-1-119-14466-3. Andrew Powell (1989). Budism viu . University of California Press. p. 24. ISBN978-0-520-20410-2. David L. Weddle (2010). Miracole: minune și semnificație în religiile lumii . New York University Press. p. 118. ISBN978-0-8147-9483-8. Rahula 2007 , p. 53. Martine Batchelor (2014). Spiritul lui Buddha . Yale University Press. p. 59. ISBN978-0-300-17500-4.; Citat: Aceste cinci meserii, o, călugări, nu ar trebui să fie preluate de un adept laic: comerțul cu arme, comerțul cu ființe vii, comerțul cu carne, comerțul cu substanțe toxice, comerțul cu otravă.” Harvey 2013 , pp. 273–74. Chip Hartranft (primăvara 2011), Buddha Teach Satipatthāna? , anchetă budistă Sharf 2014 , p. 942–43. Gethin 2003 , p. 37-38. Gethin 2003 , p. 39, 42. J. Mark G. Williams; Jon Kabat-Zinn (2013). Mindfulness: perspective diverse asupra semnificației, originilor și aplicațiilor sale . Routledge. pp. 21–27. ISBN978-1-317-98514-3. Thera 2013 . Bodhi, Bhikkhu; Thera, Soma (1998). „Calea Mindfulness: Satipatthana Sutta și comentariul său” . Preluat la 27 mai 2016 . Polak 2011 , pp. 153–56, 196–97. Sharf 2014 , p. 941. Johannes Bronkhorst (2009). Învățătura budistă în India . Simon și Schuster. pp. 10–17. ISBN978-0-86171-566-4. Johannes Bronkhorst (2009). Învățătura budistă în India . Simon și Schuster. pp. 16–17. ISBN978-0-86171-566-4. Johannes Bronkhorst (2009). Învățătura budistă în India . Simon și Schuster. pp. 17–19. ISBN978-0-86171-566-4. Oliver Freiberger (2006). Asceza și criticii săi: conturi istorice și perspective comparate . Presa Universitatii Oxford. pp. 249–51. ISBN978-0-19-971901-3. Visudimagga 84–85 [ necesită citare completă ] Henepola Gunaratana (1995), The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation Bronkhorst 1993 , p. 63. Bronkhorst 1993 , pp. 53–70. Gombrich, Richard (1997). „Experiența religioasă în budismul timpuriu” . Centrul Oxford pentru Studii Budiste . Preluat la 31 martie 2022 . „Madhyama Agama, Taishō Tripiṭaka Vol. 1, No. 26, sutra 31 (分別聖諦經第十一)” . Cbeta. Arhivat din original la 22 noiembrie 2008 . Recuperat la 28 octombrie 2008 . „necunoscut” . Taishō Tripiṭaka . Cbeta. 1 (32): 814. Arhivat din original la 22 noiembrie 2008 . Recuperat la 28 octombrie 2008 . {{cite journal}}: Cite folosește titlul generic ( ajutor ) „Madhyama Agama, Taishō Tripiṭaka Vol. 1, No. 26, sutra 189 (中阿含雙品 聖道經第三)” . Cbeta. Arhivat din original la 22 noiembrie 2008 . Consultat la 27 octombrie 2008 . Rahula 46 Bhikkhu Bodhi. „Calea nobilă în opt ori: calea către sfârșitul suferinței” . Societatea de publicații budiste. p. 14 . Recuperat la 6 mai 2008 . Buswell & Gimello 1994 , p. 204. Rinpoche Karma-raṅ-byuṅ-kun-khyab-phrin-las (1986). Dharma: care luminează toate ființele imparțial ca lumina soarelui și a lunii . Presa Universității de Stat din New York. pp. 32–33. ISBN978-0-88706-156-1.; Citat: „Există diferite moduri de a examina Calea Completă. De exemplu, putem vorbi de Cinci Căi care constituie diferitele sale niveluri: Calea Acumulării, Calea Aplicației, Calea Vederii, Calea Meditației și Calea Fără învățare sau Budeitate.” Gil Fronsdal (5 decembrie 2006). Dhammapada: o nouă traducere a clasicului budist cu adnotări . Shambhala Publications, Inc. ISBN9780834823808. Consultat la 14 iulie 2009 .

  1. Peter Randall (2013). Psihologia sentimentului de rău: Greutatea sufletului . Routledge. pp. 206–208. ISBN  978-1-136-17026-3.

SurseEditați | ×

Surse primare

Surse secundare

linkuri externeEditați | ×

Wikiquote are citate legate de

Noble Eightfold Path .

Ultima modificare în urmă cu 11 zile de către Materialscientist

Articole similare

Wikipedia
Facebooktwitterlinkedininstagramflickrfoursquaremail

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.