Disputa despre doctrinele „sine” și „nu-sine” a continuat de-a lungul istoriei budismului.[45] Potrivit lui Johannes Bronkhorst, este posibil ca „budhismul original să nu fi negat existența sufletului”, chiar dacă o tradiție budistă fermă a susținut că Buddha a evitat să vorbească despre suflet sau chiar a negat existența acestuia.[46] Scriitorul francez de religie André Migot afirmă, de asemenea, că budismul original poate să nu fi predat o absență completă a sinelui, indicând dovezile prezentate de savanții budiști și pali Jean Przyluski și Caroline Rhys Davids că budismul timpuriu credea în general într-un sine, făcând școlile budiste care admit un existența unui „eu” nu eretic, ci conservator, care aderă la credințele străvechi.[47] Deși poate exista ambivalență cu privire la existența sau inexistența sinelui în literatura budistă timpurie, Bronkhorst sugerează că aceste texte indică în mod clar că calea budistă de eliberare nu constă în căutarea cunoașterii de sine, ci în îndepărtarea de ceea ce ar putea fi considerat în mod eronat. ca sine.[48] Aceasta este o poziție inversă față de tradițiile vedice care recunoșteau cunoașterea sinelui ca „mijlocul principal pentru a obține eliberarea”.[48]
În budismul thailandez Theravada, de exemplu, afirmă Paul Williams, unii savanți budiști din epoca modernă au susținut că „nirvana este într-adevăr adevăratul Sine”, în timp ce alți budiști thailandezi nu sunt de acord.[49] De exemplu, Mișcarea Dhammakaya din Thailanda învață că este eronat să subsumăm nirvana sub rubrica anatta (non-sine); în schimb, nirvana este învățată să fie „adevărul sine” sau dhammakaya.[50] Mișcarea Dhammakaya care învață că nirvana este atta, sau adevăratul sine, a fost criticată ca eretică în budism în 1994 de către Ven. Payutto, un cunoscut călugăr cărturar, care a declarat că „Buddha a învățat nibbana ca fiind non-sine”.[51][52] Starețul unui templu major din Mișcarea Dhammakaya, Luang Por Sermchai din Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram, susține că au tendința de a fi oamenii de știință care susțin punctul de vedere al non-sinelui absolut, mai degrabă decât practicanții meditației budiste. El indică experiențele unor călugări pustnici proeminenți, cum ar fi Luang Pu Sodh și Ajahn Mun, pentru a susține noțiunea de „eu adevărat”. „.[52][53] Interpretări similare cu privire la „sinele adevărat” au fost prezentate mai devreme de al 12-lea Patriarh Suprem al Thailandei în 1939. Potrivit lui Williams, interpretarea Patriarhului Suprem face ecou sutrelor tathāgatagarbha.[54]
Câțiva profesori de seamă ai Tradiției Pădurii Thai au descris, de asemenea, idei în contrast cu non-sinele absolut. Ajahn Maha Bua, un maestru de meditație bine cunoscut, a descris citta (mintea) ca fiind o realitate indestructibilă care nu se încadrează în anattā.[55] El a afirmat că non-sinele este doar o percepție care este folosită pentru a îndepărta de infatuarea conceptului de sine și că, odată ce această infatuare a dispărut, ideea de non-sine trebuie renunțată la fel.[56] Călugărul american Thanissaro Bhikkhu de la Tradiția Pădurii Thai descrie declarațiile lui Buddha despre non-sine ca o cale către trezire, mai degrabă decât un adevăr universal.[57] Thanissaro Bhikkhu afirmă că Buddha a lăsat deoparte în mod intenționat întrebarea dacă există sau nu un sine ca o întrebare inutilă și că agățarea de ideea că nu există deloc eu ar împiedica de fapt iluminarea.[58] Bhikkhu Bodhi a scris o duplică pentru Thanissaro, susținând că „Motivul pentru care predarea anattai poate servi ca strategie de eliberare este tocmai pentru că servește la rectificarea unei concepții greșite despre natura ființei, deci o eroare ontologică.”[59]
Savanții budiști Richard Gombrich și Alexander Wynne susțin că descrierile lui Buddha despre non-sine în textele budiste timpurii nu neagă că există un sine. Gethin susține că anatta este adesea tradus greșit ca însemnând „a nu avea un sine”, dar în realitate a însemnat „nu eul”.[60] Wynne susține că textele budiste timpurii, cum ar fi Anattalakkhana Sutta, nu neagă faptul că există un eu, afirmând că cele cinci agregate care sunt descrise ca nu sunt sinele nu sunt descrieri ale unei ființe umane, ci descrieri ale experienței umane.[61] Wynne și Gombrich susțin că declarațiile lui Buddha despre anattā au fost inițial o învățătură „nu-sine” care s-a dezvoltat într-o învățătură „nu-sine” în gândirea budistă ulterioară.[61][60] Thanissaro Bhikkhu indică Ananda Sutta (SN 44.10), în care Buddha rămâne tăcut când este întrebat dacă există un „sine” sau nu,[62] ca o cauză majoră a disputei.
Sursa: wikipedia.org
Textul a fost trunchiat.
Views: 0