Month: June 2022

Confucianismul, cunoscut și sub numele de Ruism sau clasicism Ru,[1] este un sistem de gândire și comportament originar din China antică. Descris în mod diferit ca tradiție, o filozofie, o religie, o religie umanistă sau raționalistă, un mod de a guverna sau pur și simplu un mod de viață,[2] Confucianismul s-a dezvoltat din ceea ce mai târziu a fost numit Suta de școli de gândire din învățăturile chinezilor. filozoful Confucius (551–479 î.Hr.).

Confucius se considera un transmițător al valorilor culturale moștenite de la dinastiile Xia (c. 2070–1600 î.Hr.), Shang (c. 1600-1046 î.Hr.) și dinastiile Zhou de Vest (c. 1046-771 î.Hr.).[3] Confucianismul a fost suprimat în timpul dinastiei Qin legaliste și autocratice (221–206 î.Hr.), dar a supraviețuit. În timpul dinastiei Han (206 î.Hr.–220 EC), abordările confucianiste l-au scos pe „proto-taoist” Huang–Lao ca ideologie oficială, în timp ce împărații le-au amestecat pe ambele cu tehnicile realiste ale legalismului.[4]

O renaștere confuciană a început în timpul dinastiei Tang (618–907 d.Hr.). La sfârșitul Tang, confucianismul s-a dezvoltat ca răspuns la budism și taoism și a fost reformulat ca neo-confucianism. Această formă revigorată a fost adoptată ca bază a examenelor imperiale și a filozofiei de bază a clasei oficiale de cărturari din dinastia Song (960–1297). Desființarea sistemului de examinare în 1905 a marcat sfârșitul confucianismului oficial. Intelectualii Mișcării Noii Culturi de la începutul secolului XX au dat vina pe confucianism pentru slăbiciunile Chinei. Au căutat noi doctrine care să înlocuiască învățăturile confucianiste; unele dintre aceste noi ideologii includ „Trei Principii ale Poporului” cu înființarea Republicii Chineze și apoi maoismul sub Republica Populară Chineză. La sfârșitul secolului al XX-lea, etica confuciană a muncii a fost creditată cu ascensiunea economiei din Asia de Est.[4]

Cu un accent deosebit pe importanța familiei și a armoniei sociale, mai degrabă decât pe o sursă de altă lume de valori spirituale,[5] nucleul confucianismului este umanist.[6] Conform conceptualizării lui Herbert Fingarette a confucianismului ca un sistem filosofic care consideră „secularul ca sacru”,[7] confucianismul transcende dihotomia dintre religie și umanism, considerând activitățile obișnuite ale vieții umane – și în special relațiile umane – ca o manifestare a sacre,[8] pentru că sunt expresia naturii morale a umanității (xìng 性), care are un ancoraj transcendent în Rai (Tiān 天).[9] În timp ce Tiān are unele caracteristici care se suprapun cu categoria divinității, este în primul rând un principiu absolut impersonal, precum Dào (道) sau Brahman. Confucianismul se concentrează asupra ordinii practice care este dată de o conștientizare lumească a Tianului.[10] Liturghia confuciană (numită 儒 rú, sau uneori în chineză simplificată: 正统; chineză tradițională: 正統; pinyin: zhèngtǒng, adică „ortopraxie”) condusă de preoți confuciani sau „înțelepții ritului” (礼生; 禮 toshare; zeii din templele publice și ancestrale chinezești este preferată în anumite ocazii, de către grupurile religioase confuciane și pentru riturile religioase civile, față de ritualul taoist sau popular.[11]

Preocuparea lumească a confucianismului se bazează pe credința că ființele umane sunt în mod fundamental bune și pot fi învățate, îmbunătățite și perfectibile prin efort personal și comunal, în special autocultivarea și auto-crearea. Gândirea confuciană se concentrează pe cultivarea virtuții într-o lume organizată moral. Unele dintre conceptele și practicile etice confucianiste de bază includ rén, yì și lǐ și zhì. Rén (仁, „binevoință” sau „umenință”) este esența ființei umane care se manifestă ca compasiune. Este forma de virtute a Raiului.[12] Yì (义; 義) este susținerea dreptății și dispoziția morală de a face bine. Lǐ (礼; 禮) este un sistem de norme rituale și corectitudine care determină modul în care o persoană ar trebui să acționeze corect în viața de zi cu zi, în armonie cu legea Cerului. Zhì (智) este abilitatea de a vedea ceea ce este corect și corect, sau invers, în comportamentele manifestate de alții. Confucianismul îl disprețuiește, fie pasiv sau activ, pentru eșecul de a susține valorile morale cardinale ale lui rén și yì.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Views: 4

Hinduismul este un sistem divers de gândire cu o mare varietate de credințe;[61][188][web 12] conceptul său despre Dumnezeu este complex și depinde de fiecare individ și de tradiția și filozofia urmate. Uneori este denumit henoteist (adică implicând devotamentul față de un singur zeu în timp ce acceptă existența altora), dar orice astfel de termen este o suprageneralizare.

Cine știe cu adevărat?
Cine o va proclama aici?
De unde a fost produs? De unde această creație?
Zeii au venit după aceea, odată cu crearea acestui univers.
Cine știe atunci de unde a apărut?
— Nasadiya Sukta, se referă la originea universului, Rigveda, 10:129–6[191][192][193]

Nasadiya Sukta (Imnul Creației) al Rig Veda este unul dintre cele mai vechi texte[194] care „demonstrează un simț al speculațiilor metafizice” despre ceea ce a creat universul, conceptul de zeu(i) și Unul și dacă chiar și Se știe cum a luat ființă universul.[195][196] Rig Veda laudă diferite zeități, niciuna superioară sau inferioară, într-o manieră henoteistă.[197] Imnurile se referă în mod repetat la Unul Adevăr și la O Realitate Ultima. „Unicul Adevăr” al literaturii vedice, în erudiția epocii moderne, a fost interpretat ca monoteism, monism, precum și principii ascunse îndumnezeite din spatele marilor întâmplări și procese ale naturii.

Textele hinduse acceptă un cadru politeist, dar acesta este în general conceptualizat ca esența divină sau luminozitatea care dă vitalitate și animație substanțelor naturale neînsuflețite.[208] Există un divin în orice, ființe umane, animale, copaci și râuri. Este observabil în ofrande către râuri, copaci, unelte de muncă, animale și păsări, soare care răsare, prieteni și oaspeți, profesori și părinți.[208][209][210] Divinul din acestea este cel care face ca fiecare să fie sacru și demn de evlavie, mai degrabă decât să fie sacru în sine. Această percepție a divinității manifestată în toate lucrurile, așa cum o consideră Buttimer și Wallin, face ca fundamentele vedice ale hinduismului să fie destul de distincte de animism, în care toate lucrurile sunt ele însele divine.[208] Premisa animistă vede multiplicitatea și, prin urmare, o egalitate a capacității de a concura pentru putere atunci când este vorba de om și om, om și animal, om și natură etc. Viziunea vedica nu percepe această competiție, egalitatea omului cu natura sau multiplicitatea la fel de mult ca o divinitate unică copleșitoare și interconectată care unifică pe toți și totul.[208][211][212]

Scripturile hinduse numesc entități cerești numite Devas (sau Devi în formă feminină), care pot fi traduse în engleză ca zei sau ființe cerești.[nota 24] Deva sunt o parte integrantă a culturii hinduse și sunt reprezentate în artă, arhitectură și prin icoanele și poveștile despre ele sunt relatate în scripturi, în special în poezia epică indiană și în Purana. Cu toate acestea, ei se disting adesea de Ishvara, un zeu personal, mulți hinduși venerând pe Ishvara într-una dintre manifestările sale particulare ca iṣṭa devatā, sau idealul lor ales.[213][214] Alegerea este o chestiune de preferință individuală[215] și de tradiții regionale și de familie.[215][nota 25] Mulțimea de Deva sunt considerate manifestări ale lui Brahman.[217]

Cuvântul avatar nu apare în literatura vedă[218], dar apare în forme verbale în literatura post-vedică și ca substantiv în special în literatura puranică după secolul al VI-lea e.n.[219] Din punct de vedere teologic, ideea reîncarnării este cel mai adesea asociată cu avatarurile zeului hindus Vishnu, deși ideea a fost aplicată altor zeități.[220] În scripturile hinduse apar liste variate de avatare ale lui Vishnu, inclusiv cele zece Dashavatara din Garuda Purana și cele douăzeci și doi de avatare din Bhagavata Purana, deși acesta din urmă adaugă că încarnările lui Vishnu sunt nenumărate.[221] Avatarurile lui Vishnu sunt importante în teologia vaishnavismului. În tradiția Shaktismului bazat pe zeițe, se găsesc avatare ale Devi și toate zeițele sunt considerate a fi aspecte diferite ale aceluiași Brahman metafizic[222] și Shakti (energie).[223][224] În timp ce avatarele altor zeități precum Ganesha și Shiva sunt, de asemenea, menționate în textele hinduse medievale, acest lucru este minor și ocazional.[225]

Atât ideile teiste, cât și cele ateiste, din motive epistemologice și metafizice, sunt abundente în diferite școli ale hinduismului. Școala timpurie a hinduismului Nyaya, de exemplu, a fost non-teistă/ateu,[226], dar mai târziu, cercetătorii școlii Nyaya au susținut că Dumnezeu există și au oferit dovezi folosind teoria logicii sale.[227][228] Alte școli nu au fost de acord cu savanții Nyaya. Samkhya,[229] Mimamsa[230] și școlile de hinduism Carvaka, au fost non-teiste/ateiste, susținând că „Dumnezeu a fost o presupunere metafizică inutilă”.[web 13][231][232] Școala sa Vaisheshika a început ca un alt non. -tradiția teistă bazată pe naturalism și că toată materia este eternă, dar a introdus ulterior conceptul de Dumnezeu non-creator.[233][234][235] Școala de yoga a hinduismului a acceptat conceptul de „zeu personal”.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Views: 22

Noțiunea de numitori comuni pentru mai multe religii și tradiții din India s-a dezvoltat în continuare începând cu secolul al XII-lea e.n.[125] Lorenzen urmărește apariția unei „asemănări de familie” și ceea ce el numește „începuturile hinduismului medieval și modern” luând contur, la c. 300–600 d.Hr., cu dezvoltarea Puranelor timpurii și continuități cu religia vedica anterioară.[126] Lorenzen afirmă că stabilirea unei identități de sine hinduse a avut loc „printr-un proces de autodefinire reciprocă cu un Altul musulman contrastant”.[127] Potrivit lui Lorenzen, această „prezență a celuilalt”[127] este necesară pentru a recunoaște „asemănarea liberă de familie” dintre diferitele tradiții și școli[128].

Potrivit indologului Alexis Sanderson, înainte de sosirea islamului în India, „sursele sanscrite au diferențiat tradițiile Vaidika, Vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, Saura, budistă și Jaina, dar nu aveau nici un nume care să denotă primele cinci dintre acestea ca o entitate colectivă. peste și împotriva budismului și jainismului”. Această absență a unui nume formal, afirmă Sanderson, nu înseamnă că conceptul corespunzător de hinduism nu a existat. Până la sfârșitul mileniului I d.Hr., a apărut conceptul de credință și tradiție distinctă de budism și jainism.[web 5] Această tradiție complexă a acceptat în identitatea sa aproape tot ceea ce este în prezent hinduism, cu excepția anumitor mișcări tantrice antinomiene.[web 5. ] Unii gânditori conservatori din acele vremuri au pus la îndoială dacă anumite texte sau practici Shaiva, Vaishnava și Shakta erau în concordanță cu Vedele sau erau invalide în întregime. Moderații de atunci, și majoritatea cercetătorilor de ortoprax de mai târziu, au fost de acord că, deși există unele variații, fundamentul credințelor lor, gramatica rituală, premisele spirituale și soteriologiile erau aceleași. „Acest sentiment de unitate mai mare”, afirmă Sanderson, „a ajuns să fie numit hinduism”.[web 5]

Potrivit lui Nicholson, deja între secolele al XII-lea și al XVI-lea „anumiți gânditori au început să trateze ca un întreg diferitele învățături filozofice ale Upanishad-urilor, epopeei, Puranelor și școlilor cunoscute retrospectiv drept „șase sisteme” (saddarsana) ale curentului principal. Filosofia hindusă.”[129] Tendința de „o estompare a distincțiilor filozofice” a fost, de asemenea, observată de Burley.[130] Hacker a numit acest lucru „inclusivism”[117] iar Michaels vorbește despre „obiceiul identificator”.[15] Lorenzen localizează originile unei identități hinduse distincte în interacțiunea dintre musulmani și hinduși,[131] și un proces de „autodefinire reciprocă cu un alt musulman contrastant”,[132][51] care a început cu mult înainte de 1800[133]. ] Michaels notează:

Ca contracarare la supremația islamică și ca parte a procesului continuu de regionalizare, în religiile hinduse s-au dezvoltat două inovații religioase: formarea sectelor și o istoricizare care a precedat naționalismul de mai târziu… [S]inții și uneori lideri de secte militante, cum ar fi precum poetul marathi Tukaram (1609–1649) și Ramdas (1608–1681), au articulat idei în care au glorificat hinduismul și trecutul. De asemenea, brahmanii au produs tot mai multe texte istorice, în special elogii și cronici ale locurilor sacre (Mahatmyas), sau au dezvoltat o pasiune reflexă pentru colectarea și compilarea unor colecții extinse de citate pe diverse subiecte.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Views: 5